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Reseña de J. Rafael Mesado publicada en “Todoliteratura.es”:

 

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  1. Pequeñas pistas

La poesía que Heberto de Sysmo (presencia heterómina de José Antonio Olmedo López-Amor) transmite en este poemario es una poesía, en cierto modo, naïf; sencilla en apariencia pero densa y vehemente en su semántica. Discurso que expresa un significado oscuro, en ocasiones terriblemente intelectualizado y, desde aquí, se dirige a la realidad que se halla más allá de las palabras y de los conceptos, hacia el silencio. Es así una poesía que apunta a lo innombrable, a lo exclusivamente tangible. Este viaje gravita sobre diversas zonas de interés como la poesía como conocimiento, la poesía como magia y alquimia, la mística, la metapoesía… De todos modos, se trata, en todo momento, de una poesía metapoética, pues la poesía reflexiona sobre sí misma y establece sus relaciones con la realidad, con la tradición simbólica, con el lenguaje (como representación), con el sujeto…

            En este poemario se concibe la poesía como una operación alquímica, cuya tarea consiste en desvelar el significado más profundo de la realidad, en extraer la materia prima de la oscuridad. Solo ella nos permite pescar en las aguas del misterio.

                        Costumbre adolescente del poeta:

                        irse de versos,

                        volver ebrio de magia,

                        despedir el ocaso de la Luna.

                                               («Versotropismo»)

  1. Metapoesía

            La metapoesía es un movimiento que se dirige al interior del poema, este se convierte en el único universo de referencia al plegarse sobre sí mismo y erigirse como espacio de meditación. Meditación ve viene establecida desde la misma estructura del poemario («Physis», «Mathesis», «Mímesis», «Semiosis»: realidad, representación, reflejo, discurso). La metapoesía se convierte aquí en espacio propicio para la teoría, en el que repensar sobre la función que se le atribuye a la propia poesía: conocimiento del ser, expresión de la realidad más cercana, intento de representación de lo irrepresentable, espacio de conjunción entre los humanos…  En algunos poemas se plantean cuestiones relativas a la distinción entre el lenguaje y la realidad o entre el código poético y su sujeto. Este es el caso del poema que inicia el poemario y que se titula «Dicotomía saussureana», en él se distingue el lenguaje como invención y artificio humano [(conceptual) que se proyecta sobre una realidad ilimitada, tangible, a la que recorta] del lenguaje individual, profundo (poético). La poesía se separa del entramado social, de la red conceptual colectiva, porque supone un código íntimo (individual), subjetivo y enigmático. Es el único lenguaje («dialecto en alambique») capaz de representar lo más misterioso, tanto del ser como de la realidad:

                        Esta jerga de nadie y para todo;

                        arquitectura afín a la conciencia.

                        Este modo de creer que somos y decimos.

                        Este acopio de signos sin ternura

                        ¿es mi lenguaje?

           

Pero, aún así, cabe plantearse si este responde a un sujeto que lo produce: «¿es mi lenguaje?».

            En el poema «Atavío» la poesía, como producto lingüístico, aparece como traición a lo real, como otra realidad, representada, que se rige (como ficción e invención: mentira) por otros parámetros existenciales.

                        Sabes que en la metáfora sucede

                        algo nunca ocurrido:

                        que la ficción es hueso que vertebra

                        la entintación de otra mentira;

                        sabes que en la escritura

                        la belleza es hológrafa.

                        Si en algo aprecias la sinceridad

                        ¿por qué sigues leyendo?

Poesía que es ficción, porque se establece, como entramado de signos, sobre el engrudo de la realidad sin articulación ni delimitaciones. Pero, ficción que desvela realidades humanas que escapan a la tiranía de la lógica:

                        La Poesía es inteligencia;

                        conforman ambas ese matrimonio

                        en que la intuición es rol de amante.

                        Obviamos la entidad inteligente

                        cuando nos entregamos a su lira,

                        mas sin inteligencia, Poesía

                        sigue siendo aquello que hojece;

                        el lampo en la deriva.

                                               («Lampo en la deriva»)

La poesía, mediatizada por su significado emocional, conecta intuición y sentimiento con la  producción mental, de signo lógico. Pero cuando el poema queda desatado de sus servidumbres conceptuales se manifiesta como un relámpago de inmediatez (símbolo del satori[1] en el budismo zen) cuya manifestación literaria es el koan[2]. Así el lenguaje se abandona al oleaje de sus palabras y danza consigo mismo.

3 Conocimiento

            Heberto de Sysmo concibe la poesía como método de conocimiento y de aprehensión de la realidad, tanto exterior como interior y humana. Se trata de un acercamiento, intuitivo y emocional, al ser, para profundizar en sus más intransitables laberintos y en sus más inaccesibles sótanos. A su vez, supone también de un acercamiento al ser humano como colectividad, a su tradición simbólica mediante la expresión y reactivación de sus arquetipos[3] o figuras simbólicas. La poesía se establece así como discurso del inconsciente:

Literatura del Bien Común:

                        pesadilla de Licofrón.

                        Escabel del orgullo:

                        emunción intrahumana.

                        Émulos del lenguaje somos,

                        grafólogos de la inconsciencia,

                        arquitectos de bella antigrafía.

                                               («Esbatimiento»)

                        Lenguaje es pensamiento,

                        argumento y vehículo,

                        forma de la ocurrencia,

                        decir de lo inefable.

                        Somos en el lenguaje,

                        a través suyo urdimos

                        cartografías de la mente.

                                               («Isoyeta»)

            Así encontramos imágenes arquetípicas como la espiral o el infinito (cinta de Moebius), que actúan en su dignificado de circularidad o continuidad, eterno movimiento continuo que simboliza el ritmo incesante y dinámico de la existencia. Tal es el significado del símbolo taoísta del yin/yang.

                        Decir para vivir,

                        vivir para decir,

                        y después de haber dicho

                        volver a desdecirse.

                                               («Espiral de vida»)

                        Invierto una palabra,

                        y en su reverso

                        atisbo el arañazo

                        de aquel primer encuentro.

                                               («Vida en la elipsis»)

            La escritura poética, tal como queda formulada en la poética de Heberto de Sysmo, supone una vía intuitiva al conocimiento, ya que refleja justamente aquello que escapa al control racional, aquellas significaciones perdidas en los espacios más oscuros de nuestro laberinto interior, aquellos misterios que se esconden en los pliegues de la realidad más cercana. La práctica poética es una voluntad de conocimiento, espejo de aquello que somos, tal como se indica en el poema «Vitral delicuescente»:

                        Palabra es el espéculo tardío

                        de la consciencia.

No solo la poesía es espejo, sino que significa la posibilidad de percibirnos tal como somos. Poesía que se concibe como el fondo oscuro y necesario donde percibir los trazos de tiza en una pizarra, como el silencio blanco del papel donde se recorta el sonido dibujado por la tinta de la palabra. La poesía es como la muerte, el fondo desde donde podemos percibir la vida. Poesía y ser poseen una relación polar, ya que ella nos escribe y nos pronuncia:

                        Para que todo sea

                        debemos expresarnos

                                               («Tendencia de copista»)

                        Resistirse a decir, convierte al hombre

                        en el bruto animal del que procede.

                                               («Las Fuerzas de la Literatura»)

            La poesía no solo consiste en una tarea de desvelar lo que somos, sino que ofrece un espacio de posibilidades (tanto al ser como al saber). Pues ella es una vía alternativa de conocimiento, donde las palabras, sometidas a su propio vaivén, son convocadas unas por otras y de su conjunción aparece la chispa de la conciencia, el relámpago que expande el pensamiento más allá de sí mismo. La poesía crea realidades, al igual como la mente crea símbolos o los árboles crean hojas, automáticamente.

  1. Sujeto

            Heberto de Sysmo plantea la existencia de una poesía que rechaza las normativas de los códigos comunicativos y se abandona a su propia vorágine, a su mismo discurrir. La poesía se construye a sí misma sin los dictados de un sujeto, de una autoría que dicta. Sin ego, el poema se construye así, el propio lenguaje es quien lo construye. Es el discurso quien dibuja sus estrategias y establece sus conjunciones, una tierra de nadie que revela sus propias significaciones, que explora territorios nómadas y desérticos.

                        Si criticas el riesgo

                        y no aceptas que el canto

                        es un estado de silencio;

                        piensa que

                        en terra nullius

                        siempre florecerán palabras nuevas.

                                               («Espíritu de campanario»)

Lenguaje en su propio discurrir, sin sujeto.

                        ¿Qué determina cuál,

                        o qué o cómo o cuánto,

                        sino el propio poema?

                        Hablar por él es algo

                        —cuando menos, impropio—

                        de quien en humildad subsiste.

                        Por eso solo creo

                        en los «casi poetas»,

                        esos falsos maestros

                        presos en versos libres.

                                               («Ponderación de la hermosura»)

Poesía sin límites, rizomática[4], que (como el rizoma) no tiene ni sujeto ni objeto, por ello se pliega perfectamente sobre los territorios que transita. Escritura que es fluctuación, multisecuencial. La poesía, en este sentido, no se pliega solamente sobre la red de símbolos que es el lenguaje; sino sobre el silencio que queda entre sus huecos. Huecos por donde sobresale la realidad.

            Se trata de un intento de ir más allá del lenguaje, hacia el silencio de la realidad. Donde el lenguaje se desdibuja, abandonando la noción de sujeto, y adquiere matices nuevos y diferentes. El poema hace que el sujeto quede revelado en él (el poema me conoce, me escribe, me realiza), es él quien se escribe a sí mismo:

                        Entre los versos

                        arden palabras libres

                        nunca escritas.

                                               («Caligrafía oculta»)

                        El pensamiento abunda

                        en los ángulos muertos del lenguaje.

                                               («Apostema»)

                        Soy el verbo, la estrofa, la cesura,

                        el cronopio tachado y abstraído,

                        en el papel estoy, como en el aire,

                        pretendiendo nombrar hasta mi encuentro.

                                               («Cantor idente»)

            No es el sujeto quien crea el poema, sino el poema quien certifica la existencia del sujeto, aquello que lo posibilita. Además, el poema es un espacio de encuentros, el del sujeto con el receptor. Es la mirada del receptor quien hace posible la existencia del poema, pues este lo recrea con sus ojos y le da vida, lo revive. Así queda expresado en el poema «El encuentro»:

                        Atrapado en la hoja de papel

                        palpita un verso;

                        espera

                        estremecer un corazón,

                        deslumbrar una mente,

                        desarbolar una conciencia…

                        Para ser Poesía.

 

            La poesía, pues, es un discurso activo, que, como toda lectura, necesita de la actividad del receptor, quien la hace posible con su tarea. Reactivación del poema, recreación de lo que se halla latente.

  1. Alquimia

            Para Heberto de Sysmo la poesía supone una alquimia del lenguaje, numerosas son sus referencias directas (fuego, luz, oro…) y también son numerosas las imágenes arquetípicas, propias de la alquimia, que quedan insertadas en ella. La poesía es el proceso de transmutación interior cuyo fin, si de fin puede hablarse, es la experiencia mística: viaje al origen, a la unidad de la cual venimos, a la vacuidad, a la totalidad. Renacimiento. Como en los ritos y misterios de la antigüedad, las operaciones alquímicas suponen una experiencia de desmembración y de reintegración, de muerte y de renacimiento. A ello se alude en el poema «Células comunicantes», en el que podemos atisbar un guiño a Lao-Tsé:

                        Quien está muerto calla,

                        quien está vivo expresa.

                        El lenguaje es la vida,

                        yo mismo soy lenguaje;

                        cada acto de expresión

                        —como origen del todo—

                        es un renacimiento.

 

            En otras ocasiones la poesía toma la imagen del fuego primordial, la llama de la transmutación que ilumina la existencia. Como la alquimia, la poesía supone un viaje de la oscuridad hacia la luz. La llama, como pasión y dolor, debe ser atravesada para ver la realidad tal como es, sin velos que la enmascaren. Romper el velo de maya y ver un universo formado por la estrecha unión de todos los seres, sin límites, infinito:

                        Vagar hacia esa luz, antes del tiempo,

                        para implorar volver, doler la carne,

                        es la contradicción: ser-en-el-mundo.

                                               («Génesis de la luz»)

Imagen del Bhodisattva, el ser iluminado que abandona el nirvana ya alcanzado y regresa al samsara en su intento de que todos los seres puedan obtener el estado de budeidad. El poema «Mies de oro» activa la imagen del fuego, elemento necesario para obtener el lapis philosophorum, el oro, la materia divina:

                        Cuando mi canto aprende

                        de los signos, el vuelo;

                        cuando el dolor,

                        cuando el silencio,

                        cuando el fuego;

                        mis manos de labriego aparvan

                        las trilladas semillas

                        del verbo.

 

            La poesía obtiene los poderes de la magia y, como expresión alquímica, adquiere la propiedad de atravesar el dolor y de convertirlo en goce y gratitud. De este modo, queda convertida en sanación.

                        La palabra poética se expande

                        buscando un corazón —lecho fungible—

                        […]

                        su luz encuentra heridas y las sana.

                        El verso se resuelve en quien lo sueña,

                        su gracia infunde paz y en algo cambia

                        a aquellos que su majestad corona.

                                               («Investidura»)

  1. Mística

            La función última de la poesía de Heberto de Sysmo es la mística. No se trata de una mística  establecida en los límites de la ortodoxia del cristianismo occidental, sino que más bien ahonda en el fondo místico de todas las creencias, religiones o filosofías posibles. Aquello a lo que Aldous Huxley llamó filosofía perenne[5] y que recibe varios nombres como lo absoluto, conciencia cósmica, totalidad, unidad, inconsciente sagrado… Mística que consiste en la participación de todas las individualidades en un todo sagrado.

                        Es escribir, el virus

                        que en tinta se propaga;

                        gramático y semántico,

                        hermético o desnudo,

                        el son alfanumérico,

                        el líquido y la copa,

                        la luz androtelúrica.

                                               («Huésped»)

Unidad entre hombre y cosmos. Cosmos que adquiere entidad de divinidad, divinidad inmanente y no trascendente. Aquí el autor sigue patrones poéticos cercanos como lo son Juan Ramón Jiménez, Vicente Aleixandre o Carlos Edmundo de Ory u otros más alejados como Lao-Tsé, Basho o Joso.

                        Tras las cesuras

                        oscuras de la mente…

                        Luz hemistiquia.

                                               («Canon»)

                        Entre los versos

                        arden palabras libres

                        nunca escritas.

                                               («Caligrafía oculta»)

            Heberto de Sysmo participa así de la poética del silencio, cercana al taoísmo y al budismo zen, en la que el silencio manifiesta el pensamiento que escapa al sujeto, a la lógica. Pensar con el no pensamiento, hallar un lenguaje que se escriba por sí mismo. Pues el lenguaje, por sí, supone una violencia (en cuanto alteración) sobre una realidad sin límites conceptuales.

                        Amenazamos

                        con el filo lingüístico del habla.

                        La paz será el silencio.

                                               («Orgullo letrado»)

 

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[1]Estado de repentina iluminación, budeidad o naturaleza de Buda.

[2]El koan y el haiku, manifestaciones poéticas del zen, son acercamientos al silencio. El haiku representa un instante de budeidad y se asocia a las reverberaciones del agua de un estanque creadas por la caída una piedra en una noche de luna llena. Éste supone un acto de gratitud por aquello que se percibe y ello se consigue mediante la supresión del ruido interno. El  koan, en cambio, supone una fractura en el lenguaje, hecho que hace que la conciencia se expanda más allá de conceptos y signos. Su imagen más acertada sería un relámpago en la noche o una pedrada en pleno cráneo.

[3]El arquetipo, expresión del inconsciente colectivo según Carl Gustav Jung, es la representación de una imagen simbólica que aparece a través de la historia en diversas culturas (la svástica, la espiral, el mandala…). Por ello, la imagen arquetípica es universal.

[4]Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, Mil plateaux (capitalisme et schizophrénie), 1980; Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia, Valencia, Pre-Textos, 2008, pp. 9-29. Texto donde se ofrecen las claves de una escritura rizomática.

[5]Huxley, Aldous, The Perennial Philospphy, 1945; La filosofía perenne, Barcelona, Edhasa, 2010.

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Publicado en “Círculo de Poesía”:

https://circulodepoesia.com/2018/04/poesia-espanola-heberto-de-sysmo/

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Publicamos tres textos inéditos del poeta español Heberto de Sysmo, seudónimo de José Antonio Olmedo López-Amor (Valencia, 1977). Además de poeta, también es crítico literario y cinematográfico, ensayista, cronista, articulista y divulgador científico. Redactor y colaborador en medios de comunicación, nacionales e internacionales, digitales e impresos, como: Revista de Letras (La Vanguardia), La Galla CienciaEl Coloquio de los PerrosCaoCulturaPeriódico de Poesía (UNAM, México), Crítica (Universidad de Puebla, México) y así hasta más de cuarenta, en los que realiza una intensa labor crítica y periodística. Miembro del consejo editorial y Delegado Territorial en la Comunidad Valenciana de Todoliteratura.es.

 

 

PALABRA MANDÍA

 

Tu belleza me increpa.

Sí, pienso en desvestirte

y desglosarte inmune.

 

Mi cuerpo es amasijo de materias

desconcertadas, su ínfula inasible,

transfigurada y sísmica,

reconfigura la cartografía:

mi craquelada piel.

 

Cróbilos, frondas, lazos: fractaria porcelana

en reverberación por ti:

estruendo mudo.

 

Encallar en tu costa inexplorada

invita a desguazar mentira y muerte,

dolor anacoluto, sobreexpuesto

a ardidas luminarias de tus orbes.

 

Cincelo el petroglifo que en tu carne

horada la avenida del delirio,

tiento la algarabía de una música

entre la esquizofrenia y el milagro;

lloro tendido, soy espejo

de tu mundana herida.

 

Desollar tu epidermis,

ser tatuaje, no: hueso;

columna que vertebre tu inocencia

para, después, herirla y corromperla

como jamás se ha visto.

 

En tu cuerpo, mi escombro

recuerda que fue muro.

Siento —metralla inmóvil—

haber explosionado

frente a una flor que nace.

 

Palabra fuego.

Nuestras lenguas en celo

—apéndices comunicantes—,

no saben más idioma que el contacto

de los cuerpos, cercados y ateridos

a este tiempo caníbal, distancia sin espacio,

de quien por hambre come.

 

 

 

 

 

 

 

  

 

HOMEOLOGÍA

(Receta casera de la poesía)

 

«Solo aquellos que ardieron como cirios

en los templos vacíos del silencio,

son dignos de fervor y seguimiento».

Ignacio Caparrós

 

 

Revierte tu tristeza en un cuaderno.

Añádele dos lágrimas.

Ahora ciérralo bien fuerte.

Apriétalo contra tu pecho.

Agítalo.

Transfiérele tu fe y confianza.

Guárdalo en un lugar fresco y seguro.

Espera un tiempo.

Sí,                                    mucho tiempo.

Tiene que fermentar en el olvido.

Y cuando aquel dolor

que dio origen a su escritura

te impulse a regresar a sus páginas,

comprobarás que debes ofrecerlo;

ya que tal vez, no a ti,

pero sí a otros muchos

será capaz de restaurar su daño.

 

 

 

 

 

 

TATUAJE

  

Arrugas en la frente son renglones vacíos.

Las “haches” por detrás de las rodillas

son insonoras huellas.

La “i griega” entre tus ingles y tus muslos

es el canope vaso que contiene la vida.

La “o” duerme en tus ojos,

los paréntesis en tus nudillos;

en la cartografía de la carne

también se manifiesta esta tragedia.

En esta anatomía de asterisco

vibra una turbamulta de pulsiones,

impulsos que en el signo encuentran cauce.

La “uve” está en el óvalo del rostro,

tu sexo en su cabello porta un mundo

—mosaico enrevesado de formas y textura—,

por eso cuando hacemos el amor

somos palabras nuevas.

Publicado en “El Mundo” (edición de papel, Comunidad Valenciana) del lunes 23.4.18

Autor del texto: Ricardo Bellveser 

Temática: sobre el libro “Polifonía de lo inmanente. Apuntes sobre poesía española contemporánea (2010-2017)” de José Antonio Omedo y Gregorio Muelas (Lastura Ediciones & Ediciones El Juglar, 2017).

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De 40 autores, 12 son valencianos

El crítico valenciano José Antonio Olmedo López-Amor, utiliza como “percha” de introducción a su libro de rarísimo título, “Polifonía de lo inmanente”, escrito en coautoría con el también valenciano Gregorio Muelas, una definición del poeta y profesor Jaime Siles, que dice: “La poesía es un estado de gracia, como la crítica lo es —o debería serlo— de conciencia”, interesante por lo que tiene de particular.


Mi titularidad académica universitaria es de ‘Crítica Literaria’, asignatura que en otros momentos se llamó ‘Poética’, terminología tomada de Aristóteles, incluso ‘Literatura Comparada’, y como tal la he entendido en el ámbito filosófico de la frase de Siles, pues para mí la Crítica Literaria significa pensamiento y reflexión pero además hay que exigirle que cumpla una función mediadora.


Este volumen de 328 páginas (coedición de Lastura Ediciones y Editorial Juglar, diciembre de 2017), selecciona a 40 autores sobre los que construyen unos “apuntes sobre poesía española contemporánea 2010-2017”, de los cuales, al menos doce son valencianos y el resto, mayoritariamente, andaluces o aragoneses, lo que hace pensar que para los autores la poesía española hoy, pasa por estos territorios. 


A Joseph Addison, (1672-1719), un personaje realmente interesante cuando se habla de estas materias, le leí la siguiente maldad: “una buena señal para distinguir al crítico que carece de gusto y de instrucción es que raras veces se aventura a alabar pasaje alguno de una obra que no haya sido previamente bien acogida y aplaudida por el público, y que su crítica se ensaña en los defectos y errores más leves de un autor. En este su empeño, el crítico tiene tantas probabilidades de éxito, que aún el más vulgar lector, a la aparición de algún poema nuevo, posee la agudeza y mala voluntad bastante, para poner en ridículo algunos pasajes del mismo, y ciertamente, a menudo con razón”
José Antonio y Gregorio, en su libro, no sé si conscientes o no, se han puesto en fila en esta tradición de pensamiento, lo que incluye la concepción de la crítica literaria como un estado de conciencia a lo que yo acabo de añadir el concepto de mediación. 


Vamos a ver: entre las múltiples fórmulas de comprensión de la crítica literaria, prevalece la crítica erudita, aunque en mi opinión, el factor dominante debe ser el gusto. Se lo hemos oído antes a Joseph Addison luego no hablamos, de ninguna novedad.


José Antonio señala, en su introducción, que la crítica literaria “nunca ha dejado de ser necesaria”, por supuesto, eso la historia nos lo desvela, y Gregorio da un paso más y se pregunta “¿qué ocurre ahora?”. Ese es el quid de la cuestión, aparte de distinguir entre crítica e ideología, porque el prestigio de la crítica y teoría literaria marxista, representada por Mijaíl Bajtín, introductor del concepto de éthos, ética, desbancó a todas las demás, y pasó, ya en el siglo XX, del formalismo ruso, a la estilística europea (Dámaso Alonso) o la crítica estructuralista (Barthes).


Los autores de este libro miran con simpatía las posiciones postmodernas como las de Luis Alberto de Cuenca, quien considera que hoy el lector ha sustituido a Zeus por Supermán y reinterpretan a críticos futuristas como sucede con el Canto a la máquina de Cano Ballesta ––la vida corre y los autores consideran como de especial interés a poetas ‘vivos’ como García Baena, al que el tiempo se ha llevado este mes de enero–– , pero no hay intención antológica en las autores seleccionados.


El libro se divide en dos partes, la primera es de teoría literaria, de todo aquello de lo que venimos hablando desde hace unos minutos aquí, y la segunda es una relativa aplicación del mundo teórico, aplicación sobre casos, libros y autores concretos. Pero recuerdan los autores que este libro no tiene ni propósito, ni deseo, ni intención, ni finalidad antológica , sino que reúne una lista de escritos críticos que los dos autores han venido elaborando durante el último lustro, desde 2013 cuando empezaron a publicar estos artículos, guiados principalmente por la subjetividad . 


Por esta razón, a mí personalmente, mucho más que los poetas y escritores seleccionados, me interesa el discurso del método que desde la diletancia han establecido en las 75 primeras páginas, de formulación severamente teórica. De todos modos, son 40 las reseñas sobre otros tantos poetas o escritores, relación en la que figuran poetas muy conocidos y populares, y otros casi secretos por su juventud o porque sus obras han trascendido poco públicamente.

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Publicado en la revista “Contrapunto” que edita el Área de Literatura Española de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Alcalá de Henares:

http://www.revistacontrapunto.es/descargas/numero_46.pdf

 

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Sandra Sánchez, Una manzana en la nevera

Asturias, PIEdiciones

111 páginas, 10 euros

 

 

Pablo Malmierca revela en sus palabras liminares a Una manzana en la nevera varias de las claves de este libro escrito por Sandra Sánchez (Oviedo, 1971). Algunas de esas claves refieren a lo simbólico del microcosmos cotidiano como analogía universal; otras, argumentativas, apuntan al amor, la niñez, la muerte, el deseo o la identidad, como asuntos recurrentes entre las preocupaciones de su autora. Y sin duda, acierta plenamente en sus disertaciones sobre esta ópera prima. Un primer poemario lleno de experiencias que en nada se parece a esas primeras obras publicadas precozmente en las que más que un estilo o una voz poética brilla una esperanzada inmadurez.

    Lo primero que llama la atención de los versos de Sandra Sánchez es la perspectiva y tono del yo lírico. Si los temas troncales pueden considerarse comunes, no lo es sin duda su tratamiento. En el primer poema del libro, titulado “Ikea” en tan solo tres versos se esboza su poética: “He comprado un corazón / y lo he armado con paciencia. / Me lo he quedado, venía roto”. Encontramos una necesidad de amor y por ello, su búsqueda; intuimos una entregada voluntad que no encuentra el ideal y se conforma con lo imperfecto; hay que cubrir esa necesidad vital pero, al mismo tiempo, reside en estos versos una contundente crítica a la sociedad capitalista, a la obsolescencia programada y al conformismo del ciudadano-usuario que tolera y practica la doctrina materialista.

  Escrito en verso libre, los poemas de “Una manzana en la nevera” poseen las características de un realismo mágico que florece intercalado entre poemas existencialistas: “Alguien dijo tu nombre / y de repente, / del asfalto gris de las aceras / brotaron rosas”. El tema amoroso guarda su veta romántica no en lo dicho, sino en lo sugerido, y su desnudez climática es proferida a través de la expeditiva realidad: “En un rincón oscuro / de aquel bar de mala muerte / te comí la boca: // tu lengua poco hecha; / los labios, al punto”.

    La estructura del poemario es un fluir continuo sin parcelar, y una de sus constantes es el poder semiológico de la manzana. Tótem infinito, si tenemos en cuenta que en el interior de su corazón radica la semilla que de nuevo la florecerá; pero también fruto original empuñado por seres primordiales, último alimento en la nevera medio vacía o medio llena y un recurrente símbolo de extenso campo semántico: “Si soy Yo fruto del pasado […] Ahora —en la copa de este árbol— / somos fruta fresca que (de)pende / sólo de nosotros… // ¿Nos comemos?”.

    Como ya hiciesen los poetas españoles de la generación de medio siglo, la poeta une su historia particular a una historia universal actualizada, rasgo que se manifiesta a través de los elementos poemáticos: “Hay muertos que caminan por las calles / que se sientan a tu lado / en autobuses sin destino […] Pega sus gotas a los escaparates / y a los cristales de las gafas. / Estanca el hastío de los oficinistas”.

    A la manera de un soliloquio o como apelaciones al lector, el yo lírico despliega su optimismo o pesimismo en un rastro de poemas vinculados a un estado de ánimo; en sus descripciones y narraciones puede entreverse un correlato objetivo que transita con igual eficiencia por diversos tópicos literarios: Amor ferus, Aurea mediocritas, Comtemptu mundi, sin olvidar el Memento mori que todo lo sobrevuela. Es precisamente en la gama cromática de sus formas donde los versos encuentran una profunda trascendencia, como por ejemplo, en el poema titulado “Se yergue la flor”: “Lo que me conmina a mirarla, / a contemplar —aunque sea un momento— / tanta delicadeza / es, sobre todo, / esa incertidumbre de no saber / si estará para mí, ahí, / mañana”.

    La poesía de Sandra Sánchez trae consigo la mejor de las noticias para un lector de poesía, y es la certeza del nacimiento de una poeta. Su voz es la de alguien que tiene mucho que decir y no tiene miedo en buscar y encontrar la forma de hacerlo. Su compromiso lírico no es solo con el arte, también con la verdad.

Para aquellos que tienen una experiencia religiosa, la Naturaleza en su totalidad es susceptible de revelarse como sacralidad cósmica. El Cosmos en su totalidad puede convertirse en una hierofanía. El hombre de las sociedades arcaicas tiene tendencia a vivir lo más posible en lo sagrado o en la intimidad de los objetos consagrados. La Sociedad Moderna habita un Mundo desacralizado.

Mircea Eliade

 Publicado en la revista “Oculta Lit”:

https://www.ocultalit.com/ensayo/haiku-significacion-trascendencia-espiritual/

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Para el lector de poesía occidental, incluso para los poetas occidentales, resulta extraño tomar a cierta forma poética por poco menos que un formato, una convención cultural que no excede el plano lingüístico. Su familiaridad con el materialismo instaurado en una sociedad secularizada o en proceso de secularización, complejiza su abrazo a ideologías que conviven con lo contrario. Resultaría desproporcionado para ellos, no solo no tomar a una forma poética como mero continente de una obra artística, sino dotarla de una poderosa significación y trascendencia tal como para consagrar nuestra vida a ella y aspirar mediante su práctica a un acercamiento al equilibrio de la verdad.

    Esta concepción del haiku verdadero incluye la no distinción entre forma y fondo; si la literatura es una mera herramienta y poco importa la retórica y las ínfulas literarias del creador de haiku, solo el fondo es lo realmente importante. Esta concepción holística no impide exigir ciertas cualidades a un poema breve para ser considerado un haiku, y aunque es responsabilidad del haijin lograr la naturalidad en la sutil utilización de los recursos estilísticos, conviene saber detectar los rasgos nucleares que debe representar todo buen haiku.

    Si entendemos la poesía mística española como una teología moral basada en el conocimiento mental y experimental de la presencia divina en el que el alma tiene un contacto con dios, y a su vez dividimos en tres fases dicho proceso: ascética o purificativa, iluminativa y unitiva; podemos encontrar analogías y puntos de unión entre el haiku verdadero y este tipo de poesía que evidencian una clara convergencia.

    En primer lugar, el haijin japonés entiende la naturaleza como extensión del universo, y a este, como extensión de dios o los dioses; ya que tanto el Sintoísmo como el Taoísmo, importantes influencias durante su proceso de maduración, proponen un sistema polipanteísta de deidades. Es decir, podemos interpretar en el haiku una apelación que va de lo particular a lo general, pero en realidad refiere a esa inabarcable verdad última que pervive en el tiempo y dota de sentido a todo. Hablar de la naturaleza en un haiku es hablar de lo sagrado, por tanto, ningún elemento poemático debe tomarse como tal, sino como un símbolo contextualizado entre otros símbolos cuya aspiración es mover a la enseñanza.

De entre todos ellos[1]

uno de los asagao floreció

rompiendo su cuerpo.

                    Nomura Toshirô

 

    Hemos citado las tres etapas de la poesía mística, ahora veremos cómo cada una de ellas, además de estar relacionadas con el proceso de creación y lectura poética, se dan en un plano distinto.

    Si en la etapa ascética se da una conversión súbita o gradual en el poeta con referencia al momento en el que adquiere conciencia  de la realidad divina y su propia limitación, ello le mueve a ignorar las tentaciones mundanas y esperar con buena disposición de espíritu. Esto correspondería al plano vivencial del haijin, quien compelido a contemplar lo pequeño en la grandeza del entorno, espera en soledad esa emoción profunda que lo arrobe y empuje a compartir su experiencia a través de un haiku. Es por todos conocida la austeridad con la que viven los monjes, así como su generosidad y humildad con sus semejantes; también el respeto por toda vida y el desapego de lo material.

  En la etapa iluminativa se encontraría el ingreso en la vida mística; quietud, recogimiento y la anulación de los sentidos como resultado del momento de infusión de luz, el momento del éxtasis. En esta etapa se vinculan el plano vivencial del haijin y el plano textual de plasmación del poema. La analogía más apropiada es el aware, esa emoción profunda del ser humano ante las cosas del mundo. A través del shasei (captar el momento) se introduce el tiempo de espera en el haiku, lo bello no se explica, se evidencia y cobra especial relevancia el asombro de lo que no ocurre.

    Ya en la etapa unitiva, en la que se da la fusión entre el alma y dios, podemos asociar esta culminación a la aspiración del haiku: conmover a quien lo experimenta y a quien lo lee revelando la importancia de estar en paz con el mundo, buscar el equilibrio emocional y sentir amor y respeto por todo cuanto le rodea. Esta etapa incluye a poeta y lector y justifica la utilización por parte del poeta de recursos como el kigo (palabra estacional), el cual podríamos relacionar con una dimensión temporal con connotaciones físicas; el haimi (sensorialidad) nos ayudaría a potenciar la expresividad de los versos apelando a los sentidos, puesto que ante una experiencia tan profunda, con meras palabras no se alcanza a transcribir con precisión lo vivido; o el wabi-sabi (mezcla de emociones), el cual supondría una traslación de ese momento de éxtasis mediante un cúmulo de emociones yuxtapuestas, vividas simultáneamente y de las que no predomina ninguna.

    Si, como hemos dicho, las palabras comunes no alcanzan a describir una experiencia tan profunda, y consideramos como posible solución el simbolismo, tanto en el haiku como en la poesía mística, otro de los problemas que han manifestado los místicos es la inefabilidad de dios, algo, como también hemos dicho, a lo que el haijin japonés propone la naturaleza como significado —palpable y real— extensional del mismo.

    Para contextualizar más con la poesía mística española, esta concepción oriental del poema y de la actitud del poeta frente a la vida, entroncaría con los «místicos eclécticos», pertenecientes a la Orden Carmelita y verdaderos místicos, quienes renuncian por entero a la actividad intelectual y deciden llegar a dios tan solo por la vía emocional.

   Por tanto, podemos decir que el haiku supone una suerte de hierofanía simple adaptada a la creencia religiosa del poeta japonés. Y por hierofanía, término místico, el diccionario nos dice:

Es el acto de manifestación de lo sagrado, conocido también entre los hinduistas y budistas con la palabra de la lengua sánscrita darśana, y, en la forma más concreta de manifestación de un dios, deidad o numen, se denomina teofanía. El término fue acuñado por Mircea Eliade, en su obra “Tratado de historia de las religiones”, para referirse a una toma de consciencia de la existencia de lo sagrado, cuando éste se manifiesta a través de los objetos de nuestro cosmos habitual como algo completamente opuesto al mundo profano[2].

    Me gustaría destacar que aunque quizá el lector español de poesía pueda entender mejor la dimensión espiritual del haiku a través de una lectura en clave mística, el haiku sigue siendo una escritura libre a la que muchos quieren asociar con diversas religiones.

    Si tal como afirma Vicente Haya el haiku es un vaciamiento del yo para dejar entrar el mundo en nosotros, no queda muy lejos esta definición de la concepción ascética del mundo. La defensa del Beatus Ille frente al caótico funcionamiento de un mundo tecnológico mediatizado, donde el ciudadano es cautivo de las servidumbres materialistas, se convierte en una recuperación de valores perdidos más necesaria que nunca.

[1] El espacio interior del haiku (Shinden Ediciones, 2015),

Vicente Haya, pág. 55.

[2] Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Hierofan%C3%ADa

 

 

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ALFABETISMO INDUCIDO

 

De la palabra somos adláteres sumisos.

Idólatras del verbo, seres subordinados.

Respeto a quien lo niega, no soy de fanatismos.

Quisiera evidenciar que ser sin servidumbres

no es imposible; obviar que la conciencia vive

de forma independiente su síndrome de Asperger.

Quisiera demostrar que la emoción sencilla

no es capricho frugal ni delicia onanista.

Que ser es mucho más de lo que algunos dicen.

Pero en esta experiencia, real, expresionista,

todo se ordena al símbolo, al color y la forma

de tótems ya dispuestos, como gotas de lluvia

se ahorman a los moldes que ofrece la hendidura.

 

Publicado como poema inédito en el número 39 de la revista chilena de creación “Aquarellen Literatura”:

 

 

 

Publicado como inédito en el número 39 de la revista chilena de creación “Aquarellen Literatura”:

 

Mirada-Magnetica

RENACER

 

En los antepasados del lenguaje

el amor era el modo de entenderse.

El odio

pretende serlo ahora.

 

Aprender a sufrir es tensar la escritura.

Dejar que todo fluya es amar sin reservas.

 

Ahora que he sufrido lo bastante

puedo blandir destreza,

puedo crear un dios, y hasta su templo,

puedo intentar amar como lo intuyo.

 

Quererte, como el tiempo a sus relojes,

honrarte, sin ajuares ni prebendas,

mirarte, como un ciego miraría

el mundo por primera vez.

 

 

 

 

 

Publicado en el blog de Elisabeta Botan:

http://orizonturipoetice.blogspot.com.es/2018/03/cuvant-palabrade-heberto-de-sysmo-jose.html

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Cuvânt

Corpul tău e biciuit de vreme,

eternul din tine, fugitiv, te desăvârșește;

avatar al esenței

care cu pasul tău purifici

credința nedemnilor.

 

Palabra

Tu cuerpo es azotado por el tiempo,

lo eterno de ti, fugaz, te magnifica;

avatar de la esencia

que escombras a tu paso

la fe de los indignos.

 

Traducción de Elisabeta Botan sobre un poema de Heberto de Sysmo (“Maldito y bienamado bibelot” Baile del Sol, 2017) Poemario ganador del II Premio Nacional de las Letras “Isabel Agüera” Ciudad Villa del Río.

Cómo encontrar el libro:

http://www.latiendadebailedelsol.org/347_olmedo-jos%C3%A9-antonio

Sobre Elisabeta Botan:

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Elisabeta Boțan, poeta y traductora, nació en Năsăud, provincia Bistrița-Năsăud, Rumanía. Casada, tiene una hija.

Estudió en el Liceo George Coșbuc Năsăud. De profesión agente comercial.

En el año 2002 se establece en, Alcalá de Henares, Madrid, España.

Aprendió la lengua española de manera autodidacta. Escribe en rumano y español. Parte de sus escritos han sido traducidos al inglés y al catalán.
2015 Realiza el Seminario de traductología español – rumano: lenguajes específicos y traducción literaria organizado por la Universidad Complutense Madrid y el Instituto Cultural Rumano Madrid


PUBLICACIONES:

Siendo adolescente, ha ganado numerosos concursos de cuartetas, organizados por la Radio Rumanía de la Juventud Bucarest, en directo y con rima obligatoria.


2012- 2015

–        En periódicos rumanos de España como: Rumanía Exprés, Nosotros en España y El occidente Rumano.

–        En revistas de Rumanía que pertenecen a la USR (Unión de los Escritores de Rumanía), ARPE y APLER.
2012

–        El poemario “Dimensiones”, Editorial Seleer, tras ganar el tercer premio en un concurso de poesía de lengua española organizado por la misma editorial.

–        “Selección de Obras del II Premio Imprimátur de Relato Breve 2,0”, Editorial Fundación Imprimátur,  libro colectivo de relato breve, resultado de otro concurso donde quedó finalista.

–        Escritos personales en la revista Pulso Digital.

2013

–        El libro Cuadro de ceniza, editorial Imprenta y Offset Ricaldone, El Salvador, con sus primeras traducciones de los poemas del escritor salvadoreño André Cruchaga, libro que abarca traducciones firmadas de otros traductores rumanos muy conocidos.

–        Recibe el Accésit en otro concurso literario de relato breve de lengua española organizado por la revista digital VERSO A VERSO.
2014

Traducciones de lengua rumana al español publicadas en la revista Pulso Digital.

Poemas personales y traducciones en la revista digital CALLE B de Cuba.

Traduce sola el libro POST SCRIPTUM de André Cruchaga, edición bilingüe (castellano-rumano), Imprenta y Offset Ricaldone, El Salvador.

-Poemas personales y traducciones en la revista LITERATORUL, revista miembro USR editada por la Biblioteca Metropolitana Bucarest.

Publicado en la revista “La Galla Ciencia”:

http://www.lagallaciencia.com/2018/03/cronofago-de-soledad-benages-por-jose.html?m=1

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Título: Cronófago

Autora: Soledad Benages Amorós

Editorial: Ediciones Babilonia

Género: poesía

Año de publicación: 2017

Número de páginas: 44

ISBN: 978-84-946114-4-5

 

    Decían los poetas sociales españoles que los poetas estéticos miraban al cielo para inspirarse en sus poemas, mientras ellos, miraban al barro. Comprendían que ante problemas y necesidades vitales para la mayoría, describir el paisaje era una frivolidad. El mundo interior de Soledad Benages trasluce un conflicto a través de su poesía. Su poesía es atmosférica, desprende una densidad oscura que hiende y deja huella. La poeta, no solo mira al barro, al barro del suelo para encontrar su inspiración, también se revuelca en él, se mancha y así se reconoce entre el barro que la forma.

    A finales de los años cincuenta, —y por no abandonar tan rápido esos años de cambio en la poesía española— un periodo en el que la poesía social española vivía sus últimos coletazos, vio la luz el poemario Belleza cruel (1958), de la autora Ángela Figuera, una autora a reivindicar. Y a este poemario me ha remitido la lectura de Cronófago. Aunque enfocados ambos desde una perspectiva y un tono diferentes, en los versos de Benages habita una cruel belleza que toca y golpea la conciencia del lector. En su poética, lo confesional incluye un compromiso con la realidad y no maquilla cualquier apreciación por traumática que pueda resultar.

    Cuando uno enfrenta este libro se sorprende por muchas cosas. La primera, podría ser su aparente brevedad. El libro contiene 31 páginas de poemas. Hay poemas de dos páginas, y también, de tres versos. ¿Qué es esa criatura extraña que esplende en su cubierta? ¿Qué significa su título? Podemos decir que el lenguaje que la poeta emplea es sencillo, y sin embargo, el libro no lo es. ¿31 páginas? Habrá quien piense que es un libro ligero de equipaje, pero en cambio no lo es, es muy denso; los poemas tienen extensiones desiguales, cierto, pero algunos llevan título, otros muchos, no ¿qué significa eso? Pulsión; la poeta no ha ocultado su naturalidad creativa. No hay escisiones temáticas, la estructura interna es un poema río y su continua corriente atravesando los paisajes interiores de una conciencia: nostálgica y evocadora, testimonial y lírica, perturbadora y crítica. En cuanto al significado de la palabra que supone el título del libro y la extraña criatura que lo acompaña, la propia autora nos dice: (pág. 42).

    El reloj Corpus es un reloj escultural grande a nivel de suelo afuera de la Biblioteca Taylor en Cambridge, Inglaterra. Fue inventado por John C. Taylor quien llamó a esta bestia el “Cronófago”, insecto metálico, similar a un saltamontes o langosta, devorador del tiempo (literalmente “come tiempo”) […].

    La poeta personifica en esa especie de insecto monstruoso al mismísimo tiempo. Así, la apelación a ese imparable verdugo que tendrá lugar en el último poema del libro supondrá un cara a cara del que no se puede salir ileso.

   Escrito en verso libre y con ausencia de rima, no se aprecia en él el forcejeo por someter el argumento a una impostura estética. La poesía de Soledad Benages es verdad, en cuanto a expresar esa verdadera poesía es su razón de ser.

    Cuatro citas encabezan Cronófago de forma vinculante y premonitoria. Vinculante, porque tanto José Ángel Buesa, como José Emilio Pacheco, además de excelentes poetas, tienen en común proceder de Latinoamérica: de Cuba y México, respectivamente. Y es precisamente en aquella latitud de la tierra donde Soledad Benages, a través de sus viajes, ha tendido un puente sentimental y cultural. Por su parte, Machado y Biedma representan esa otra parte española a la que da acceso ese puente. Y premonitoria, porque en las cuatro citas está presente la preocupación troncal de este poemario, el tiempo y todas sus consecuencias e interpretaciones. Pero eso no es todo.

    El primer poema del libro, titulado “Niños en calle de barro” (pág. 9) es un recuerdo de la infancia. En él, la autora desvela un tono melancólico que será recurrente durante toda la obra. Asimismo sus versos apelan a la sensorialidad, sonidos, olores, la presencia iterativa de un campo semántico telúrico evocan una canción de la tierra que tiene su origen en la cerámica tierra castellonense: Está lloviendo,  serenamente, / sobre el recuerdo. / Almendros, olivos, tierra seca / beben la vida. La escenografía basa sus puntos de fuga en lo memorístico que ya dejó de ser historiografía debido a la erosión del tiempo: Así, gota a gota, / creció la infancia acunada / por voces sin tiempo, / conducida por manos firmes y rudas.

    El siguiente poema, titulado “El fusterico” (pág. 10) acrecienta lo expuesto. De nuevo el yo lírico se zambulle en la nostalgia y de nuevo emerge una dimensión sensorial focalizada en los olores. Todo él es una evocación dolorosa de la figura del padre, un padre del que ha aprendido el desencuentro con la manifestación cariñosa, un padre al que observa en la necesidad de la caricia trabajando la madera en su taller de carpintería: También, cada día, / acariciaba la madera / con sus manos tempranamente encallecidas, / aunque él no lo supiera. Esa sutil apreciación de la caricia al contemplar los movimientos del trabajo artesanal de su padre, supone una revelación del amor como anhelo, una carencia que se diseminará en casi todos los poemas posteriores: Cada mañana, cuando yo salía para la escuela / me miraba con dulzura. / No se atrevía / a darme un beso. / No fue educado para la caricia / -Yo… tampoco-.

    Llegamos al cuarto poema y es aquí donde la autora revela otra de sus profundas heridas y preocupaciones: la soledad. Los versos se ensanchan, la evocación de la infancia, el fantasma del tiempo; hasta en dos ocasiones, la autora empleará la negrita para subrayar la palabra `soledumbre´, la cual refiere además al título de su anterior poemario. Y esa soledumbre es asfixiante, bituminosa, más aún cuando eres consciente del paso del tiempo e intuyes el final del río en su desembocadura:

Perdida hacia el infinito,

la mirada resplandece,

joven ansia de pasión,

en unos ojos verdes.

Y en ese anhelo adolescente,

el paso del tiempo

solo se ve

en las arrugas de la piel.

    La huella del tiempo en el cuerpo es registrada en los surcos de la piel, surcos arados a través de la experiencia de agotarnos entre los sueños, el gozo, los desaprendizajes y la pérdida. Este poema resulta paradigmático. Tratando de desentrañar los elementos actoriales del poema, así como de interpretar su contenido proposicional, advertí que leyendo el poema de abajo hacia arriba también tenía un sentido:

En las arrugas de la piel

solo se ve

el paso del tiempo

Y en ese anhelo adolescente,

en unos ojos verdes.

joven ansia de pasión,

la mirada resplandece,

Perdida hacia el infinito.

    Conforme fui avanzando en la lectura del poemario advertí que este hecho, el de encontrar poemas reversibles, se daba también en otros dos poemas. Concretamente, en las páginas 14 y 15. Esta situación, atípica a todas luces y sin duda, un hallazgo sorprendente, se debe a la tendencia de la poeta a utilizar versos esticomíticos y encabalgamientos suaves.

    Mientras el tono general de los poemas transmite pesadumbre y melancolía, llegamos al poema titulado “Bálsamo de Fierabrás”, el cual debe su epígrafe a la poción mágica que es capaz de curar todas las dolencias del cuerpo humano y que además de aparecer en la biblia cervantina forma parte de las leyendas del ciclo Carolingio. Tras un rótulo así, esperamos encontrar un amor ideal como panacea, una rotunda luz que represente el sentido de las cosas y un haz de esperanza; lejos de eso, la autora habla en estos términos: Eres / Bálsamo de Fierabrás. / Un roce apenas de tu piel, / respirar un instante tu aliento […] Ven / unge mi espíritu / con un renacer delirante. // Y después / desaparece de mi historia.

    Otra de las curiosidades de este libro se encuentra en la página 19. Aquí encontramos un breve poema sin título que bien podría ser considerado un microrrelato; el poema cuenta una historia completa en una casi perfecta rima asonante: Sobre la nieve cayó / la rosa más bella. / La mano que la lanzó / nunca supo que era / la última esperanza / de la diosa primavera. La sencillez y belleza plástica del poema es extraordinaria, y no está exenta de esa simbología de lo sagrado en la naturaleza, como tampoco carece de una profunda enseñanza.

    Algunos poemas están impregnados por la huella de diferentes culturas. Una de las aficiones de Soledad Benages es viajar, y en sus múltiples recorridos a través del globo, las experiencias se han ido sucediendo —y sin ninguna duda— y filtrando a su poesía. Buena muestra de ello es el poema titulado “Noche en Palenque”, inspirado en un yacimiento maya ubicado al noreste de Chiapas (México), en el que la poeta encuentra una analogía entre su arquitectura interior y la arquitectura exterior que contempla con asombro.

    El poema titulado “Caleidoscopio” está inspirado en una playa de Baracoa (Cuba). Pero el poemario también cuenta con reminiscencias de la cultura japonesa, hay varias citas referidas a Basho, monje cultivador del haiku, e incluso pequeñas composiciones que respiran ese contemplativo estado de emoción. Muchas son las texturas contenidas en este libro, muchas, las referencias y aristas, los detalles sutiles que hay que interpretar, como por ejemplo: la referencia al «giraluna» de Aute en el poema titulado “(Des)concierto”.

    Si el poema titulado “Sin dolor de contrición, sin cumplir la penitencia” ya representa, dentro del tono y organicidad del libro, un claro atisbo de rebeldía: el yo lírico no quiere resignarse solo a sufrir; llegamos al último poema del libro, titulado “Cronófago”, y en él se da una ruptura emocional completa, un giro diametralmente opuesto estructurado en cinco partes en las que la persona poemática lucha, se levanta en pie de guerra y ofrece resistencia ante este terrible cronófago que representa el olvido, el tiempo, la muerte. Aquí la poeta olvida su melancolía y decide defenderse atacando. Su último suspiro es un mandoble de versos que transforma las aciagas lamentaciones en una muy esperada esperanza: Entraste en mi casa / sin haber sido invitado. / La oscuridad amparó tu felonía. Los versos adquieren el carácter dialogístico de alguien que enfrenta y apela a su interlocutor: Fuiste fantasma sigiloso durante demasiado tiempo, / creíste que éste iba a ser tu hogar mientras/ conseguías destruirlo y a ti con él. Y es en sus dos últimas estrofas donde el yo lírico aparece fortalecido en los imperativos que conducen a dos estremecedores versos finales que clausuran el libro:

Quiero caminar sin anclajes, sin lastres

—esos los dejo para ti—

Siempre liviana

y abriendo la puerta sólo al índigo del horizonte.

Quiero dejar anidar humildemente la sencillez del pan

y ser inflexible, como guardián del tesoro,

con parásitos de sepulcros

que pretenden adueñarse de la luz.

    En “Cronófago”, Soledad Benages demuestra ser una poeta polivalente difícil de etiquetar; no solo prospecciona su memoria, también su alma, y ofrece un arriesgado ejercicio de indagación y descubrimiento como quien ofrece cuanto tiene a cambio de nada. Su poesía, carece de evidencias estilísticas de género, aunque podríamos decir que es existencial, melancólica y realista en su formulación de la realidad lírica; tampoco hace uso de rasgos temáticos asociados a la poesía femenina, su neutralidad hace difícil averiguar el sexo del autor, y me atrevería a decir que su poesía es muy masculina. Como poeta, esta autora castellonense es valiente, no busca condescendencia, grita su poética a cualquier precio y rehúsa los lugares comunes en tono y forma. Sus poemas, climáticos por su transparencia, conservan la porción salvaje de lo concebido como pura expresión; sus poemas, son barro desnudo.

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    El pasado 2 de marzo, a partir de las 19 horas de la tarde, tuve el placer de presentar, junto a Gregorio Muelas, el último poemario de la poeta castellonense Soledad Benages; se trata de “Cronófago” (Ediciones Babilonia, 2017).

    El evento tuvo lugar en la emblemática Librería Leo, de Valencia, y tuvimos el placer de recibir a la autora, quien se desplazó desde Castellón, y comprobar a través de sus intervenciones toda su inquietud como poeta y su generosidad y humildad como persona.

    Contamos con la ilustración original —enmarcada— que esplende en la cubierta del libro, y también con su autora, Leonor Seguí Nebot, presente en el público; como también, con la presencia del poeta Manuel Emilio Castillo.

    Fue un auténtico privilegio mostrar al público parte de la experiencia vital y literaria de Soledad Benages, poeta viajera a quien ya conocía de otros encuentros culturales, y disertar sobre un libro como “Cronófago”, breve pero intenso, la poesía y la amistad propiciaron este espacio para el encuentro y la conversación que compartimos participativamente con el público asistente.

    Al finalizar, disfrutamos de un vino de honor, gentileza de la poeta, y tuve la suerte de seguir compartiendo con Soledad en una cena entre amigos. En breve, compartiré la reseña del libro que ha sido publicada ya en la revista “La Galla Ciencia” y os emplazaré para un próximo evento.

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