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“El baile de la vida” de la poeta valenciana Elena Torres.

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Título: El baile de la vida

Autora: Elena Torres

Editorial: Lastura

Género: poesía

Número de páginas: 56

Año de publicación: 2016

ISBN: 978-84-945177-1-6

 

Danza es lo que deviene de un cuerpo en movimiento

que abandona su inherente geometría

para ser esencia poliforme del arte.

Erick Rodrigo Guatemal

 

Elena Torres es Licenciada en Filosofía Pura e imparte talleres de creación literaria para alumnos de la tercera edad. Entre 1994 y 2014 publicó doce poemarios: Don de la memoria, Ráfagas de vértigo, As de copas, La zona oscura, Alta Fidelidad, En la esquina del desencuentro, Exceso de equipaje, Lencería de piel, Nada Personal, Alrededor del deseo, Frágil y En el silencio de la bodega. Ha participado en varias antologías, siendo la última La escucha y la concordia. Su poesía ha sido galardonada en numerosas ocasiones, sus últimos reconocimientos son el XIII Premio Certamen Poético Mollina color de Vino, Málaga, 2011, por Tiempo de vendimia, el XXIX Premio Ciudad de Valencia 2012 Vicente Gaos poesía en castellano por Frágil y la mención de honor por haikus “Cosecha Púrpura” del XXII Concurso Poesía Arnedo, La Rioja, 2013.

Con El baile de la vida (Lastura, 2016), Elena Torres es actualmente justa Finalista de los Premios de la Crítica Valenciana 2017, un premio que será fallado el próximo 20 de mayo en la Universidad Miguel Hernández de Elche (Alicante).

En este libro, la autora valenciana encuentra en la música, y especialmente en la danza, la analogía perfecta para celebrar, rememorar y reflexionar la vida. No en vano, la estructura del mismo es un continuo formado por once poemas y un bloque final de poemas breves sin título, en los que tanto el baile, como todo lo afín a él, es utilizado como una gran metáfora, humana, muy humana, eso sí, que busca su propia melodía en unos versos especialmente dotados de sensibilidad.

A los poemas antecede un prólogo escrito por María José Pastor. En él su autora emplea términos como roadmovie para destacar el hecho de que el libro posee un evidente carácter unitario, un todo en el que cada baile mencionado refiere a una cultura, a una zona geográfica distinta, pero al mismo tiempo cada poema tiene autonomía propia y pueden disfrutarse y comprenderse por separado sin disminuir un ápice su capacidad expresiva.

También Pastor subraya acertadamente cada rasgo distintivo de los poemas. Nos indica así que algunos abordan temas filosóficos, como el titulado “Tango”, el anhelo y la esperanza en “Mascarada” o las referencias cinematográficas sobre la danza en el poema que lleva por nombre “Musical”.

De esa forma llegamos a una cita de Isadora Duncan que reza: Desde el primer momento yo no he hecho sino bailar en mi vida. Y tras ella nos sumergimos en El lenguaje del abanico, primera coreografía narrada en primera persona, rasgo que alternará con su homóloga plural, como puntos de vista dominantes en el conjunto. El yo lírico corresponde a una mujer y su discurso va dirigido a su supuesto amado: Te miro abanicándome / en medio de un salón / de temblorosas lámparas. Aquí observamos una morfología versal con predominio del imparisílabo, ausente de rima y distribuida en estrofas de cinco versos, algo que compartirá con el siguiente poema. Los versos de Elena Torres componen en este poema un pequeño tratado de campiología, cabe recordar que el abanico no es solo un complemento femenino, pues existe un lenguaje gestual —ya en desuso— con el que a través de él la mujer podía codificar mensajes privados: Podría decirte que estoy impaciente / mientras juego con mi abanico, / expresar mis ganas de hablarte / al contar sus varillas con los dedos. / Mostrarlo abierto para que me esperes.

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Elena Torres

La preocupación del tiempo aparece en el poema titulado “Pasodoble”: Tal vez los pasos de la vida  / sean pasos de baile / que, inexorablemente, / fija un preciso minutero. / Una marcha ligera / a merced de un ingrávido péndulo. La poeta entiende en la figura abrazada de los bailarines el simbolismo totémico de un amor que camina hacia su destino, y para ello emplea paralelismos con el toreo y su trágico final: Tal vez sea un doble desfile. / Uno enfrente del otro. / El porte erguido, las manos unidas. / Un cortejo del porvenir / que se dirige con traje de fiesta / hacia un equívoco destino.

En el poema titulado “Bolero” hay palabras remarcadas en negrita que forman partes o versos completos: No sé tú pero yo…, Por debajo de la mesa…, dichas palabras son títulos emblemáticos de boleros históricos, por lo que su poder evocador se multiplica y la poeta va hilvanando uno tras otro y componiendo sutilmente una invitación al amor que culminará de esta manera: […] Y en la eternidad del Bolero / daré La media vuelta / para venir de allá, de Un mundo raro / y quedarme Contigo en la distancia.

La muerte y la melancolía que provocan las ausencias danzan en el poema titulado “Samba”: Es preciso encontrarnos / en esta coreografía de ausencias. / Escuchar conocidos ecos / en este circular preludio / de saudades extrañas. Aquí el contrapunto es evidente; un baile tan alegre como la samba sirve a la autora para reflexionar sobre algo tan luctuoso como la muerte. La soledad y el olvido son pensamientos análogos a saberse un condenado en el tiempo; sentirse solo, olvidar o ser olvidado, es imposible despojarse de esas lacras y por ello, parece menos dolorosa su erosión tras su asunción: Es preciso abrumarse / con la belleza oscura. / Sublimar el triste consuelo, / la percusión vibrante del vacío / en la plenitud del mañana.

El poema más extenso del libro es el dedicado a las Nueve Musas: Terpsícore, Calíope, Clío, Erato, Euterpe, Polimnia, Urania, Melpómene y Talía. A cada una de ellas dedica una estrofa, pero antes, introduce con estos versos a su alabanza: Es posible un lugar / donde la Poesía / baila con los recuerdos, / donde se siente la presencia / del invocado coro de las Musas. Todos sus ámbitos, todas sus cualidades quedan descritas, y a su vez subrayada toda su magnificencia y feminidad: Es posible un lugar, donde inspiradas, / danzan la vida y la poesía. // Como existen los mitos. Estas nueve mujeres cinceladas / en el bajorrelieve de los días.

No es casualidad que la poeta clausure este apartado con un poema titulado “Tango”. Toda la pasión y dramatismo que transmite ver bailar o bailar un hermoso tango, queda plasmada a la perfección en unos versos que van sucediéndose a modo de súplica, compendiando emociones y conmocionando a un tiempo a ese hipotético interlocutor del hablante lírico. Aquello que ahora trae dolor a nuestras vidas antaño provocó felicidad y por ese motivo debe ser cantado y no borrado de nuestros recuerdos: Déjame escribir esta letra. / Componer un tango que exprese / el desgarro del ya no ser / desde el arrabal de lo verdadero, / fuera de lo vivido, / con la cálida voz del desengaño. Esa metamorfosis del cuerpo en sublimación con el espíritu a la que mueve la danza, es descrita a la perfección en los versos —citados al principio de esta reseña— del poeta ecuatoriano Erick Rodrigo Guatemal; en este último tango la conciencia lírica abandona su inherente geometría para formar parte de la esencia poliforme del amor: Déjame que te nombre. / Poner la melodía que acentúe / este vaivén de sentimientos / y piernas enlazadas. Transmitir la sensualidad / con la impostura del abrazo. / Llorar con el lamento de la carne.

Para finalizar, “La vida es un baile de relámpagos” es un bloque compuesto por veinte piezas breves, todas de cinco versos, excepto la primera, de las que he elegido una representativa como brillante colofón para cerrar esta reseña.

V

Era el momento,

ese que, cómplice, respira,

calcula, tiende las manos,

nos traspasa y se rompe.

Y no lo detuvimos.

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“Pájaros en el pilón”, un cuadro de Heberto de Sysmo.

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Técnica empleada: acrílico, acuarela y lápices sobre papel Gvarro de 23 cm x 32,5 cm, grano fino, 60% Algodón, 340 g/m².

La materia lucha por no volver a lo inefable. En la simplicidad de la Naturaleza, en su coreografía cotidiana permanece un equilibrio revelado en el enfrentamiento entre la luz y la sombra. Vuelo, sed, silencio, canto.

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Isabel Alamar publica “Cantos al camino”.

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Publicado en la revista Todoliteratura.es:

https://www.todoliteratura.es/noticia/12519/criticas/isabel-alamar-y-sus-cantos-al-camino.html

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Título: Cantos al camino

Autora: Isabel Alamar

Editorial: Playa de Ákaba

Género: poesía

Año de publicación: 2017

Número de páginas: 90

ISBN: 978-84-946517-7-9

El agua está presente en el primer poema del libro: Y al pasear / en medio de la llovizna del bosque; pero también en el último: Bajo las nubes / y sobre las extensas aguas… Y no sería tan importante este hecho de no ser porque este cuaderno de notas del viajero nos propone eso mismo, ser agua.

El agua es vida, empuja a la vida y puede provocar la muerte. Es, por tanto, un elemento ambivalente. Nuestros sentidos, en la poesía de Isabel Alamar, deben aspirar a ese estado de humedad que todo absorbe y por todo es absorbida. Lo inefable se manifiesta a aquel que en la inefabilidad abre sus poros. Hay en esta propuesta reglas místicas, puras, del hacedor de versos entregado a la contemplación.

Estas 202 composiciones beben de la cultura oriental, es la fascinación hecha palabra aquello que, sin buscarlo, encuentra la trascendencia. Esa aproximación a la emoción que representa el haiku japonés es aquí una versión libre, un tanto occidentalizada, entre otras cosas, por la continua presencia de un yo que aspira a expresarse, además, en los poemas.

Pero estos poemas no buscan el análisis de quien los lee, tampoco su misión es ceñirse a ningún canon formal o servidumbre, su poética huye del corsé para ser libre en la expresión de las emociones, no atañen al intelecto, sino a la experimentación.

Isabel Alamar es una poeta generosa. Como ella mismo ha manifestado en alguna ocasión: todos los días cuelgo en las redes sociales un pequeño poema nuevo, un pedazo de mí. De esa necesidad, o debería decir, de esas necesidades: transformar en literatura sus vivencias, y también compartirlas, florece este ejemplar editado por Playa de Ákaba. Los poemas de Cantos al camino proponen una poesía con la que no estamos familiarizados, su mirada encuentra una realidad que aparentemente nos envuelve, y a la cual ignoramos, que exige no solo nuestra desnudez, sino la voluntad de renunciar al ego. La naturaleza no es el dios, es el altar sobre el que nuestra conciencia, al entregarse a ella, estará lo más cerca posible de aquello que cree inalcanzable.

La poesía de Isabel Alamar refleja una feminidad implícita. Su sensibilidad escoge motivos de aparente dulzura, en sus versos se encuentra el optimismo, en sus palabras hay pasión, sorpresa y agradecimiento.

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Isabel Alamar

Este libro se encuentra dividido en tres episodios que tratan de emular tres momentos importantes en una bien resuelta crisis de identidad. “En busca del yo” representa el conflicto psicológico en el que uno mismo admite desconocerse y por tanto, ignora las respuestas a las preguntas más importantes de su vida: ¿quién soy? ¿Qué hago aquí? ¿Hacia dónde voy?

En dicho bloque encontramos versos como estos: Camina, / algún día encontrarás sentido a tus pasos / y puede que también al de los demás.

Es de destacar el hecho de que Jaime Siles escribe unas palabras liminares a esta obra. En su prólogo, además de remitir al lector a su estudio Poesía y traducción. Cuestiones de detalle (2005), advierte el carácter de diario lírico de este libro (yo), así como una entregada y voluntariosa búsqueda del interior en el exterior, como bien indica, menos relacionada con la parte morfológica de la lírica oriental y sí con su espíritu.

“El yo con la naturaleza” es el título de una segunda parte en la que persona y naturaleza se fusionan en un ente único, aquí se culmina esa aspiración mística de abandonar el cuerpo, la luz ya nos traspasa y no tocamos, somos aquello que describíamos y ahora debemos aprender a ser: Mirar el cielo, / mirar los pájaros, / contemplar las olas / y en las alas del mar / ser gaviota o mariposa.

Como hemos dicho, Cantos al camino remite a la pulsión itinerante de Kerouac, pionero de la generación Beat, que tanto y tan bien frecuentó el haiku en las montañas, todavía referente en nuestros días. Camino y canto, movimiento y música a nuestro encuentro con la luz que quizá no buscamos, pero sí nos busca: En ocasiones de la tierra / cuarteada, y cuando no te lo / esperas, mana agua salvaje. Es necesario que el lenguaje empleado por la autora, dada su apuesta, sea sencillo. Ningún poema posee título y la extensión de los poemas oscila entre los dos y dieciséis versos.

En cambio, en “La naturaleza a solas”, última parte del libro y la más breve, como el propio epígrafe indica, nos encontramos ante el parlamento de la naturaleza —aunque no de forma subjetiva ni utilizando la primera persona— dirigido a nosotros. Aquí los restos humanos de esa mirada fundida con el todo parecen traslucirse por su forma de describir los poemas, se intuye ajeno el orador, describe su entorno, eso sí, el yo desaparece y continúa el iniciático rito de una muerte a la vida: Para liberar / la semilla, la tierra a todas horas / sangra y llora.

Cantos al camino es un viaje al corazón de nosotros mismo y, por tanto, de las cosas. La poeta vislumbra una música nunca escuchada y decide abandonarse al sueño de buscarla. Aquí, el camino es la vida, y esa meta anhelada por aquel que vive y se pregunta en ella, no es más que el fluir de ese camino en nosotros, una tácita resolución que comprendemos quizás en el ocaso de nuestra existencia.

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Shakespeare en Berlín: Amistad y traición en la Alemania de los años treinta

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Publicado en El Cotidiano:

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El Centro Cultural Docente de las Artes Escénicas Sala Russafa ofrece esta obra de Chema Cardeña, un proyecto de la compañía Arden Producciones que fue estrenado en Barcelona durante el pasado año, y que le ha valido una nominación a los XX Premios Max de las Artes Escénicas en la categoría de mejor actor de reparto.

Cardeña, en sus obras, destaca la utilización de elementos, personajes y situaciones históricas para plasmar la realidad contemporánea. Este rasgo de autor ya ha sido empleado por el dramaturgo en otros montajes, como también ha basado sus textos en obras de Shakespeare, lo que le hace especializarse en su estilo entre lo clásico y lo moderno.

Un título tan comercial como es “Shakespeare en Berlín”, después de conocer obras como Shakespeare in love o Shakespeare en la selva, parece presagiar que estamos ante una historia clásica, romántica o cuanto menos, que hable de las obras o la biografía del genial dramaturgo inglés. Nada de eso, para Arden Producciones, en la obra que nos ocupa, Shakespeare es solo un reclamo publicitario, un pretexto, como podría haberlo sido otro: la música de Chopin (El pianista) o las adivinanzas (La vida es bella). Citas de Macbeth, Ricardo III o Hamlet, son lo más cercano al universo shakesperiano que el espectador encontrará.

La historia comienza en Berlín, año 1933, y termina en esa misma ciudad en 1946. Teniendo en cuenta esas fechas y que el escenario es la capital alemana, no es difícil suponer que la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto son algo más que el contexto político-social de la obra. Todo en el argumento está condicionado por la ascendencia al poder de Hitler, su desarrollo en el poder hasta su posterior ocaso, y dividido, a su vez, en cuatro actos temporales que señalan cuatro destacados eventos históricos al respecto: el incendio del Reichstag (1933), la noche de los cristales rotos (1938), la guerra (1941), y el final de los juicios de Nüremberg (1946).

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La dimensión humana de esta historia está encarnada magistralmente por tres actores: Juan Carlos Garés (Martin), Iria Márquez (Elsa) y Chema Cardeña (Leo). Martin es un fotógrafo sin muchas expectativas de progreso, pero con ambiciones de ser un gran fotógrafo; Elsa es su esposa, unos cuántos años más joven que él, una bella actriz que no termina de despuntar pero que agradece seguir teniendo trabajo en el mundo del cine y los cabarets; y Leo es un actor de teatro, amigo del matrimonio, de ascendencia judía y poco dado a la rendición y el conformismo. Leo y Martin son amigos desde la infancia y a ambos apasiona la obra de Shakespeare. Los tres comparten la efervescencia cultural de los años 30 en Alemania, el dulce momento de los estudios U.F.A, el teatro y los cabarets berlineses.

La función comienza con una proyección audiovisual en blanco y negro. En ella, un anciano habla a la cámara en lo que parece ser una entrevista sobre su experiencia del Holocausto. Su testimonio es alternado por imágenes reales de archivo en lo que irá conformándose como un falso documental que hará las labores de entreacto para dar paso a los saltos temporales de la historia. El actor que aparece en las imágenes es Juan Mandli, pero la identidad del personaje que representa no la sabremos hasta el final de la última proyección, ya concluido el cuarto acto.

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La utilización del recurso audiovisual, dados los recursos materiales empleados y la escenografía escogida, es una de las ideas más acertadas. Con dichas proyecciones,  además de oxigenar las actuaciones en vivo, el dramaturgo cuenta con el montaje paralelo de otro punto de vista, una aproximación a narrador en la voz de Mandli, pero también es parte constante del escenario, en su ausencia, ya que dicha pantalla es tomada por las vistas de una ventana que da al exterior, y en los distintos estados de la fachada del edificio que proyecta vemos los signos directos de aquello que está ocurriendo en las calles. Pero la funcionalidad del recurso audiovisual no se limita a eso. En otro momento de la obra, dos de los actores contemplan un álbum de fotos y el interior de dicho álbum se proyecta también en la pantalla cada vez que el actor pasa una página del mismo.

Teniendo en cuenta que toda la obra transcurre en una misma habitación, con los mismos actores y el mismo mobiliario, detalles como el audiovisual o la iluminación cobran mayor peso en la puesta en escena. Una vieja radio se ilumina y suena trayendo malas noticias del exterior a los personajes. Se escuchan disturbios en la calle. El sonido y la luz inyectan todo su misterio en un recibidor por el que entran y salen los personajes, ese umbral con el que el espectador no tiene contacto visual es el pasaje que les conduce a una realidad convulsa que poco a poco irá poniendo a prueba sus capacidades de supervivencia, pero también su amistad. Los recursos técnicos amplían el espacio escénico y enriquecen, sin duda alguna, el relato.

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Un biombo, una mesa y un sofá son casi exclusivamente los referentes matéricos del espacio. Entre ellos, Martin y Elsa demuestran con una complicidad y química absolutas, todo el enamoramiento y pasión de una pareja de recién casados. Cada uno lucha a su manera por sus sueños y se apoyan entre sí en lo que parece una crisis económica motivada por la inestabilidad política. Poco a poco van siendo testigos de la ascensión al poder del nacional socialismo, pero inconscientes de ello, siguen pensando que todo pasará pronto y volverá a la normalidad.

Pero lejos de cumplirse sus expectativas, Leo, ese amigo de la pareja que tiene la mala suerte de ser judío, les pondrá al corriente de todo los atropellos y violaciones que están teniendo lugar en las calles. Primero el levantamiento contra el pueblo judío, después la guerra y las consecuencias de perderla y someterse al juicio de los vencedores, hará que toda esa relación idílica inicial se trunque y salgan a relucir los instintos más primitivos del ser humano.

El argumento de la obra no da pie en ningún momento a derribar la cuarta pared que lo separa del público, y el conjunto de interpretaciones, más equilibradas en lo cotidiano y sosegado y menos precisas en lo conflictivo, resultan ser solventes, aunque quizá por la dureza de los hechos que cuentan no alcancen a ser conmovedoras.

Esta obra desempolva uno de los conflictos bélicos más cruentos de la historia del ser humano, y lo hace para recordarnos que todo lo ocurrido puede volverse a repetir. También pone de manifiesto la fragilidad de las relaciones humanas sometidas a la presión del miedo. El temor a perderlo todo y la ambición por prosperar más rápido hacen que los personajes traicionen su amistad y se comporten como personas totalmente diferentes. El discurso emocional y profundamente humano de estos desdichados personajes expuestos a la vorágine del mundo hace que el ciudadano actual encuentre puntos de unión con ellos. ¿Quién no mentiría o robaría en tiempo de guerra para garantizar el bienestar de su hijo pequeño? ¿La traición justifica la venganza?

El hermoso tango Por una cabeza mentiras verdaderas suena en un momento comprometido de la función, también La vie en rose de Edith Piaf, pero la verdadera banda sonora de esta producción teatral es el silencio.

Leo, ese actor judío que trata de abandonar el país sin conseguirlo, se verá enfrentado a la desaparición de sus familiares, al encuentro con la muerte en los campos de concentración nazis, y tal como revelará en la escena del apagón, en los versos de Shakespeare encontrará un salvoconducto que le hará mantener la esperanza hasta el final.

Shakespeare en Berlín estará en cartelera hasta el próximo 21 de mayo en la Sala Russafa de Valencia, sin duda, es una oportunidad inmejorable para disfrutar de un texto y unas actuaciones que hacen cortos sus setenta y cinco minutos de duración  a la vez que transportan al espectador a una realidad social de la que hoy no estamos, ni tan alejados, como tampoco orgullosos.

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REPARTO
Elsa: Iria Márquez
Leo: Chema Cardeña
Martin: Juan Carlos Garés
Con la colaboración de Juan Mandli

Texto: Chema Cardeña

Espacio Escénico: Chema Cardeña

Iluminación: Pablo Fernández

Vestuario: Sala Russafa

Efectos sonoros: José García del Real y Littlefields

Creación Audiovisual: Javier Marcos

Fotografía: Juan Terol

Caracterización: Verónica Pastor Bensach

Grabación Vídeo: Stanbrooks s.l.u.

Portal Web: Part-time Robot

Realización Escenografía: El Bosc / Filippo Olivieri

Coordinación Técnica: Harold Zúñiga

Ayudantía Técnica: Juanjo Benavent

Material técnico: Sala Russafa /Yapadú

Producción: Arden Producciones s.l.

Producción Ejecutiva: Juan Carlos Garés – David Campillos

Coordinación Gira: David Campillos

Promoción / Asistencia Gira: Mª Carmen Giménez

Comunicación: María García Torres

Administración: Cruz Gasteazy

Distribución: Carles Alonso / Arden-on-tour

Asistente Dirección: José Doménech

Dirección: Chema Cardeña

 

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“Como soles patagónicos”: la insurgencia poética de Eloy Sánchez Guallart.

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Publicado en Revista de Letras de Las Vanguardia:

http://revistadeletras.net/sanchez-guallart-insurgencia-poetica/

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Título: Como soles patagónicos

Autor: Eloy Sánchez Guallart

Editorial: Unaria Ediciones

Género: poesía

Año de publicación: 2015

Número de páginas: 90

ISBN: 978-84-943850-0-1

 

Tener entre las manos un libro de poemas cuyo título es Como soles patagónicos invita, cuando menos, a averiguar el significado de esa aparente metáfora titular. Y es precisamente ahí, en este —a priori— poco revelador mensaje donde se encuentran las claves para ir descifrando este salvoconducto de la conciencia.

El calor de lo cercano y apacible (soles), el frío de lo lejano y tal vez inalcanzable (patagónicos). Entre estas dos ópticas, corrientes, tesituras, realidades o utopías, Sánchez Guallart (Castellón, 1963) presenta la urdimbre de su segunda obra poética, un discurso marcado por la rabia pero también por la esperanza.

Publicado en la colección “Astrolabio” del sello editorial castellonense Unaria Ediciones, Como soles patagónicos se presenta al lector dividido estructuralmente en cuatro actos. Es significativo que el orden de estas divisiones sea a la inversa, es decir, el primer bloque corresponde al número tres, el siguiente al dos, y así sucesivamente hasta llegar al último bloque, que no es el uno, sino el cero. Una cuenta atrás, se nos acaba el tiempo para reaccionar como seres humanos enfrentados a su propia moral. Esa zona cero o epílogo final es mucho más breve que las anteriores, pero en ella se resuelve el acertijo del título y, no por nada, pone punto final al poemario con la palabra «combate».

Esta insana realidad en que vivimos necesita de poetas subversivos, de artistas que no acepten la injusticia como trivialidad ni acaten la corrupción como norma. La dimensión interior del ciudadano medio está acotada por imposiciones capitalistas, y por ende, servidumbres materiales. Casi sin advertirlo coexistimos y sobrevivimos en una sociedad enferma que lastra tradiciones y defectos por sistema y potencia su deshumanización con cada avance tecnológico.

Sánchez Guallart es un poeta comprometido, dota a su poesía de una característica tensión en el lenguaje que, si en Manifiesto asténico —su anterior obra— se intuía como sesgo autoral, en Como soles patagónicos se intensifica y revela como consecuencia formal de un fondo que busca sublimarse en la palabra.

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Eloy Sánchez Guallart. Fotografía de José Saiz.

Este libro es una descripción —en primer lugar— en primera persona del mundo que rodea al poeta, y una reflexión —en segundo lugar—, por esto mismo, acerca de una realidad más social que metafísica. Sin embargo, el lirismo de Sánchez Guallart trasciende —no sabemos muy bien por qué resorte— y aquello más allá del cuerpo, lo inefable, constituye un universo simbólico con el que descifrar lo cotidiano.

Y es que la poesía de este autor castellonense está llena de matices y referencias, como por ejemplo las referidas al mundo del cine. Su vasta experiencia cinéfila lo provee de habilidad para encontrar analogías entre el mundo real y el representado en el séptimo arte. Pero también de la música beben estos versos, valiéndose de elementos de estas dos artes el poeta circunscribe y fecha a menudo y singularmente cada poema en un marco pictórico-temporal.

Este hecho también es llevado a cabo mediante referencias socio-político-culturales contemporáneas. La realidad es el modelo a pintar (salvar, cambiar, proteger), una realidad que se filtra en los poemas, a veces de forma violenta, e invita al sometimiento por defecto y a la acción —por lo que en ella todavía hay de necesario— por ese arrastre hacia el abismo al que está sometida, víctima de un capitalismo oligárquico-cainita.

Los insectos quieren ser llama. / Es su diálogo una armonía / que parece dar sentido / a una apresurada antología del silencio. La búsqueda de un sentido a lo absurdo y mecánico de argumentos cotidianos justifica el irracionalismo poético. La armonía, el silencio, se convierten en baluartes ideales frente a sus antónimos reales, balas de fogueo que en manos del poeta-actor contrapesan una balanza sobrecargada de sombras.

[…] Y pequeñas muertes se sientan a la mesa / y educadas esperan su turno de comida. Los versos de Sánchez Guallart son blancos y libres, en ellos el poeta hace un uso restringido de la coma. Esta apreciación hace proclive la interpretación particular del lector en cuanto a, no solo lo que al ritmo concierne, sino también al sentido de algunos versos. También invita a leer cada poema, al menos, dos veces, pues esa composición de lugar puede reconfigurarse por muchos motivos en una segunda lectura. Como sabemos, un texto, en condiciones normales, puede que no ofrezca todo su mensaje tras una primera lectura, menos aún si es poesía y todavía menos si el poeta utiliza recursos estilísticos, sintácticos y retóricos, como Eloy Sánchez Guallart.

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La poesía de Como soles patagónicos alza su vuelo sobre rupturas gramaticales, usos anárquicos del espacio textual, elipsis e irreverencia ortográfica (ausencia de signos en el poema “¡Hola!”), entre otras cosas. Su disentimiento moral y argumental contra la tendencia global de la sociedad trasciende al propio lenguaje, así durante ese proceso de cuenta atrás asistimos a una transformación parcial del tono lírico. Los interrogantes van abundando más y más en los versos, aumentan las preguntas y las palabras compuestas, las aposiciones sustantivas; de lo testimonial pasamos a lo contestatario, no sin advertir nociones experimentales, como la utilización de eslóganes publicitarios y titulares de periódico, bien como cuerpo del poema o como estrofas alternas del texto poético.

Si en el poema titulado “Ciudad desidia” los versos tienden morfológicamente a una naturaleza prosaica: En lugar de río una plataforma intercambiable / tiene la ciudad que me patea y reza satisfecha en sus estigmas, en el poema “Los más” el poeta utiliza ya sin titubeos la prosa poética: Desbordados de ceguera hasta los hombros, ciudadanos sin cartilla, / espuma ante la piedra artificial que ha sido edificada desde los centros / neurálgicos de la insidia.

La problemática social (general) y todas sus consecuencias intelectuales (particular) son un subterfugio generativo para Sánchez Guallart, quien despliega su particular laboratorio de escritura exploratoria  justo dónde y cuándo más se necesita. La tierra se mueve bajo nuestros pies, la información bulle, muchas veces, teniendo poco o nada que ver con la realidad. Algunos afirman que estamos asistiendo al cambio hacia una nueva era, que seremos testigos de la cuarta revolución industrial y que la próxima guerra mundial será la última. La poesía de Sánchez Guallart apela a nuestra conciencia, el poeta se revela humanista y su poesía, arenga. Síntesis moral de su propio cisma de fuerzas antitéticas, estos inconformes versos no son nada gratuito, responden a una necesidad vital y reflexiva, de insumisión y defensa de los valores humanos. Cada poema es un cadáver exquisito de la crónica de nuestros días, un brote de esperanza que busca su propagación en análogos disidentes proclives a su contagio.

Y para terminar, un poema íntegro del libro.

Siendo

 

 

Si tengo este abismo

de voces lleno

de pisadas con barro hasta la frente

de andamios colgando

de una rama parapléjica

 

es que estoy vivo en un 97 %

y hasta mi autómata me pide

extender su autonomía.

 

Si doblo mis ojeras

en la cama cada noche

y las cuelgo en una percha

-no necesito los ojos para tocarte-

es por necesario descanso

(hombre blanco, primer mundo, clase media en proceso de derribo,

cuarentaytantos años, 1’65, sin tumores conocidos)

 

Si no me hago a un lado

arderé en el cortejo

si no me doy la vuelta

y os miro a los ojos

si ensancharan las calles y pudiera

escribir sin costuras

todo lo que le falta a la palabra

para hacerse necesaria.

 

Así estamos

los unos por los otros

y sin los otros.

 

 

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Blas Muñoz Pizarro en Poetas en el Ateneo

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Publicado en el blog de Vicente Barberá:

http://vicentebarbera.blogspot.com.es/2017/05/poetas-en-el-ateneo-cronica-de-jose.html?m=1

Publicado en la página web del Ateneo Mercantil de Valencia:

http://www.ateneovalencia.es/poetas-en-el-ateneo-xii-blas-munoz-en-la-poesia-siempre-hay-que-buscar-la-voz-propia/

(Todas las fotografías son autoría de José Luis Vila Castañer).

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De izquierda a derecha: Vicente Barberá, Blas Muñoz y Vicente Bosch. (José Luis Vila Castañer)

 

Presentación

Un 25 de abril nacieron Leopoldo Alas “Clarín” y José Ángel Valente, y por azar del destino, también un 25 de abril —o quizá por justicia poética— el poeta Blas Muñoz Pizarro visitó el ciclo Poetas en el Ateneo, un distinguido foro por el que han dejado huella algunos de los mejores autores líricos valencianos.

Celebrado en el Salón Sorolla del Ateneo Mercantil, uno de los coliseos culturales más señeros de la ciudad de Valencia, dicho ciclo es coordinado por Vicente Bosch, presente en la mesa, y presentado por Vicente Barberá, poeta y compañero del poeta invitado en el grupo literario El limonero de Homero.

A partir de las 19 horas fue llegando el público, hay que destacar que el aforo se llenó, algo que subraya la importancia de Blas Muñoz en el círculo poético valenciano, ya que como viene siendo una costumbre, el mismo día y a la misma hora, los actos literarios se solapan en Valencia.

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Entre el público, algunas de las personas más relevantes del panorama cultural valenciano se dieron cita en lo que, más que una exposición de vida y obra del poeta, se convirtió en un homenaje: Jaime Siles, Pedro J. de la Peña, Ricardo Bellveser, Pedro José Moreno o Elena Torres, fueron algunos de los escritores que acudieron al evento.

Quiero hacer visible la extraordinaria labor de José Luis Vila Castañer, reconocido fotógrafo valenciano, quien es el encargado de inmortalizar a través del objetivo de su cámara estos cíclicos encuentros con poetas destacados.

Vicente Bosch tomó la palabra para agradecer a Muñoz Pizarro su presencia en este proyecto, además de manifestarle su admiración como reconocido poeta, y no menos, mejor persona y amigo. Bosch subrayó el importante compromiso del poeta con la entidad convocante, por lo que terminó su intervención poniendo en valor no solo todo lo que Blas Muñoz ha dado al Ateneo Mercantil como persona, sino también la aportación global del grupo al que pertenece, El limonero de Homero, compuesto además por: María Teresa Espasa, Joaquín Riñón, Antonio Mayor y Vicente Barberá; grupo literario que coordina el Aula I de Poesía del Ateneo.

Era de prever que entre Vicente Barberá, como conductor del encuentro y buen limonero, y Blas Muñoz, surgiesen confidencias y la química de una amistad unida por la poesía deparase momentos de entrañable complicidad.

El Proyecto Poetas en el Ateneo acostumbra a dividirse en tres partes: exposición fotográfica, entrevista de Barberá al poeta invitado y ronda de preguntas del público, todo esto alternado con la proyección de un vídeo y un breve recital a cargo de poetas invitados.

Antes de dar paso a la primera fotografía, Vicente Barberá recordó que por este ciclo han pasado hasta once poetas de la talla de Antonio Cabrera, Jaime Siles, Ricardo Bellveser, Sergio Arlandis, Guillermo Carnero, Vicente Gallego, Rafael Soler, Francisca Aguirre, Pedro J. de la Peña, Juan María Calles o Carlos Marzal. Con la presencia de Blas Muñoz se cierra un periodo que culminará en su próxima entrega para dar paso al parón veraniego, siendo su pretensión reanudar la actividad ya entrados en septiembre. Invitó a los presentes a hacerse con uno de los dípticos sobre el poeta y su poesía que se ofrecían en la entrada al recinto y explicó que estos encuentros pretenden, no solo conocer la labor literaria del poeta convocado, sino también, y lo más importante, conocer un poco más su dimensión humana.

Fotografías

Así pues, dio comienzo el primer bloque. Apareció proyectada en la pantalla una fotografía en blanco y negro donde una joven señorita, ataviada con un vestido y un paraguas oscuros, sonríe a la cámara en mitad de unas vías de tren; el poeta ilustró al público al contar que aquel paisaje era la estación de Aragón (1972) y reveló que aquella mujer era Mercedes, a quien se dirige como Merche, su esposa, presente entre el público, y sus palabras y sus ojos se llenaron de luz. Con aquella pintura, el poeta rememoraba el drástico cambio que sufrió su vida, ya que enamorarse supuso pasar del narcisismo del yo a la entrega sin condiciones, lo que le llevó a escribir el poema “Consumación” y culminar así un poemario que llevaba entre manos, se refería, por supuesto, a Naufragio de Narciso.

La siguiente fotografía mostraba un autógrafo de Juan Gil-Albert, poeta admirado por Blas, quien tras las periódicas visitas de un joven y prometedor poeta, tuvo a bien, no solo dedicarle una de sus obras —Concierto en «mi» menor. Homenaje a Marcel Proust (1974) , sino a esbozar dentro del mismo autógrafo y en palabras de Muñoz Pizarro: la primera crítica a su poesía.

De la nostalgia y veneración de los que, sin duda, son momentos cruciales e imborrables en la etapa de un poeta joven, pasamos a la fotografía número tres, donde el reconocimiento del mundo literario y los primeros pasos de un autor comienzan a hacerse realidad. En esta fotografía en blanco y negro vemos a un Blas Muñoz muy joven y delgado, recogiendo el Premio Nacional de Poesía José Antonio Torres en la ciudad de Tomelloso. Vestido de esmoquin y pajarita, el autor comenta que justo detrás, se encontraba el poeta Antonio Gala. A lo que añade que entre el jurado que lo premió se encontraban el poeta Félix Grande, Eladio Cabañero y García Pavón. El pregonero de las fiestas ese año fue Francisco Umbral y tuvo el privilegio de ser nombrado pregonero para el año siguiente. Sin duda, un espaldarazo para alguien que todavía no había cumplido treinta años y tenía mucho que decir.

El poeta nicaragüense afincado en Valencia, Ricardo Llopesa, amigo de Blas Muñoz desde finales de los años sesenta, es quien aparece en la siguiente fotografía. Recordemos que Muñoz Pizarro tras publicar en 1981 Naufragio de Narciso, mantuvo un silencio editorial hasta el año 2007, momento en que finaliza La mirada de Jano, que fue publicado en 2009 por el Ayuntamiento de Petrer. En este nuevo momento crucial, fue Ricardo Llopesa quien le abrió las puertas de sus tertulias literarias en Valencia, hecho que acabaría siendo decisivo para desencadenar el éxito y repercusión de la etapa posterior del poeta.

No podía faltar una instantánea sobre El limonero de Homero, sus cinco componentes aparecen en la quinta fotografía, lo que aprovecha Blas para dar lectura a una décima compuesta expresamente para ellos. Sobre este grupo hablaremos más adelante, a colación de las preguntas que formulará Barberá.

Con motivo de un viaje a Portugal, y aprovechando que este evento se celebró en el aniversario de la «Revolución de los Claveles», en la siguiente fotografía aparece el poeta posando frente a una librería con un ejemplar de Mensagem, el único libro de Pessoa publicado en vida, hecho que lo llevó a improvisar “Rua do Carmo” un poema que regalará posteriormente a sus compañeros de El limonero, y que lo llevará también a reflexionar sobre el mismo hecho de la improvisación en su poesía: pocas veces sirve un poema escrito deprisa.

En la séptima fotografía vemos al ya desaparecido poeta José Luis Parra, en un instante del año 2011, en el también desaparecido Café Malvarrosa de Valencia. Blas Muñoz recuerda ese momento con sentimientos encontrados, puesto que por un lado, gracias al recital que allí ofreció consolidó su amistad con Juan Pablo Zapater, Francisco Benedito y Víctor Segrelles, hoy editores de la revista 21veintiunversos y entonces gestores culturales de uno de los foros poéticos más emblemáticos de Valencia. Y por otra parte, su amistad con Parra lo llevó a encargarle la presentación de su libro La herida de los días, pero poco después cayó enfermo y falleció. Por este motivo el siguiente libro de Blas Muñoz, En la desposesión, está dedicado emotivamente a José Luis Parra.

Con el motivo de la obtención de otro premio literario, en este caso el Memorial Bruno Alzola García (2011), en la siguiente fotografía vemos a Blas Muñoz en el que sería su tercer encuentro con el maestro Antonio Gamoneda. El momento retratado transcurre en Asturias, en el restaurante La Sauceda, propiedad de Ramón Alzola. Este momento fue una ocasión para manifestar su admiración por el poeta ovetense, así como la satisfacción por haber merecido un prestigioso premio a un soneto clásico.

Sin embargo, de los muchos reconocimientos que Blas Muñoz ha obtenido, El Premio de la Crítica Literaria Valenciana que obtuvo en el año 2012 por su obra La herida de los días, es como él mismo manifiesta: su más preciada distinción. Por ello, la siguiente fotografía recuerda el instante en que Juan Luis Bedins, presidente de la Asociación Valenciana de Escritores y Críticos Literarios, le hace entrega del citado galardón.

A continuación, y refiriéndose a una presentación en la Sociedad General de Autores y Editores de Valencia (SGAE) de su libro En la desposesión, un libro por el que consiguió el premio Flor de Jara de la Diputación de Cáceres, el poeta señaló a sus acompañantes aquel día, y no eran otros que Mila Villanueva, presentadora y organizadora del acto a través de Concilyarte, la asociación que preside; Ana Noguera, quien disertó magníficamente sobre el libro y el poeta valenciano José Antonio Olmedo, quien aquel día asistió a la presentación como parte del público y terminó anecdóticamente tocando el piano en el escenario, debido a la ausencia de la pianista anunciada.

La siguiente fotografía, tomada por Guadalupe Grande, rememoró un encuentro en Madrid, en casa de Francisca Aguirre, viuda de Félix Grande. Muñoz Pizarro acudió a la capital acompañando a María Teresa Espasa, quien presentaba en Madrid su libro Tanto y tanto silencio (2014) y a ambos les acompañaba su buen amigo y también poeta, Ricardo Bellveser. Blas recordó que mientras se celebraban en la capital los fastos por la coronación de Felipe VI, todos ellos disfrutaron de una velada íntima e inolvidable.

Marta Hazas, la popular actriz nacida en Santander y protagonista de series televisivas como Velvet o El internado, acompaña a Blas Muñoz en la penúltima fotografía. Tomada en diciembre de 2014 durante la gala de entrega del Premio Laguna de Duero de Valladolid, galardón que obtuvo Blas y gala en la que la actriz participó junto a Javier Veiga, esta instantánea sirvió para que el poeta valorase a esa juventud que lucha, representada en la actriz, pues no solo trabaja en cine y televisión, sino también en el especialmente exigente teatro clásico.

Y para terminar con la sección fotográfica, Blas comentó una instantánea en la que aparecieron Sergio Arlandis, Gregorio Muelas, Mila Villanueva y José Antonio Olmedo. De Sergio Arlandis comentó que escribió un excelente prólogo a su libro De la luz al olvido, un trabajo por el que le está muy agradecido; añadió que Arlandis es uno de los grandes poetas de su generación, además de investigador, por lo que anunció su próxima visita a la Feria del Libro de Valencia en unos días, e invitó a los presentes a conocer (In)verso, su último poemario. A Gregorio Muelas, con quien comparte una buena amistad, se refirió como autor del interesante libro de haikus La soledad encendida, una publicación en coautoría con José Antonio Olmedo, también presente, y a ambos incluyó también en su comentario sobre la nueva revista de crítica y poesía, Crátera, ya que son editores y críticos de la misma, deseándoles una larga y próspera trayectoria en esta nueva etapa. De Mila Villanueva destacó su magnífica labor al frente de Concilyarte, una de las asociaciones valencianas de mayor auge en la actualidad, y alabó también las cualidades como escritora de la autora de Bajo la luna de Kislev. Y por último, Muñoz Pizarro deseó al libro La flor de la vida de José Antonio Olmedo, actualmente nominado a los Premios de la Crítica Literaria Valenciana, la mejor de las suertes y un largo recorrido, pues a su parecer es uno de los libros de poesía más interesantes que se han publicado en Valencia durante el pasado año.

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Collage de las fotografías comentadas. (José Luis Vila Castañer)

Entrevista y recital

Vicente Barberá, en adelante (V.B.), confesó que su amistad con Blas Muñoz (B.M.) se remonta diez años en el tiempo. La culpa de su primer encuentro fue de Joaquín Riñón, ya que los invitó a ambos a la boda de su hija mayor. Aquel fue el momento fundacional de El limonero de Homero, grupo literario con el que han ofrecido más de cuarenta recitales, tanto en Valencia como por el resto de la geografía española. Siguiendo con las palabras de Barberá, admitió que de Blas admira muchas cosas, por ejemplo, su meticulosidad a la hora de trabajar los poemas. Blas es un arquitecto del verso, perfecto conocedor del metro clásico, en su poética abunda el verso medido y su escrupulosa y precisa armonía siempre ha dado que hablar en los corrillos literarios. Por este motivo, Barberá contó que expuso uno de sus poemas a Muñoz Pizarro, fue en el año 2007, y el poema en concreto “El triunfo del amor”. Este gesto es una costumbre cotidiana entre los miembros de El limonero, ya que su amistad y también la experiencia y magisterio de sus componentes hacen posible que de unos a otros opinen de sus obras con naturalidad, con la sana aspiración de aprender y perfeccionar sus textos. El laudo de Blas no dejó indiferente a Vicente, ya que le escribió dos folios de correcciones y recomendaciones demostrando lo que ya sabía: siempre se ha tomado la poesía muy en serio.

Barberá siguió comentando con vehemencia que admira a Muñoz Pizarro por su capacidad para interpretar el sentido de los poemas, su vocación docente unida a su habilidad para desentrañar esa historia subterránea de los versos lo convierten en un artista de lo formal, un excelente poeta, de mucho oficio, perfeccionista y con dominio de la técnica, en definitiva: un maestro con mayúsculas.

V.B: — ¿Para ser un buen poeta es necesario el dominio de la técnica?

B.M: —Sí. Es preciso practicarla hasta dominarla, como también es preciso el proceso de corrección. Hay que escribir métrica sin contar los versos. Antonio Machado decía: líbrate del verso cuando te esclavice. El poema no debe forzarse.

(Pascual Casañ recita el poema “De anaranjadas sombras” contenido en el poemario La mirada de Jano).

V.B: — ¿Por qué ahora no escribes poesía?

B.M: —Nunca me obligo a escribirla. Tampoco sé por qué lo hago cuando la escribo.

V.B: — ¿Es verdad que sufres mientras escribes?

B.M: —Sí, si el poema no es bueno. Si eres exigente con tu trabajo siempre hay una insatisfacción al no estar seguro de dar al poema lo que este te pide. Generalmente, el poema me revela su mensaje cuando lo termino.

V.B: — ¿Qué es la poesía para ti?

B.M: —Si hablara como profesor, diría que es una transgresión, la separación del significante y significado para crear esa grieta abierta en el signo (palabra, poema, obra) una nueva significación. Pero sería insuficiente. La poesía no se agota en ninguna definición, y menos aún si se pide brevedad. En el acto poético, de escritura o de lectura, la realidad se muestra como una revelación intensa por la que una inteligencia emocionada crece en conocimiento y en comunicación. En otras palabras, es la palabra justa en el momento preciso con una carga de emoción que no empañe el poema pero que actúe en el lector.

(Antonio Mayor recita el poema número diez de “El paso de la luz” contenido en el libro De la luz al olvido).

V.B: —De tus poetas preferidos cita tan solo cuatro, tres españoles y uno extranjero.

B.M: —Podría decirte el nombre de 34 poetas. Pero te diré: Garcilaso, Góngora, Claudio Rodríguez y Rilke.

(Recita Joaquín Riñón el poema titulado “Como otras veces” incluido en el libro La mano pensativa).

V.B: — ¿Por qué elegiste el poema titulado “Si de mí hablo” para que aparezca en el díptico?

B.M: —Porque podría decirse que ese poema es como mi propia poética. Nunca sé lo que voy a escribir, cuando escribo no sé a dónde voy. Es al final del poema, como he dicho antes, que el poema se revela, excepto en los poemas de ocasión, dedicados, o cosas así.

(Se proyecta el vídeo realizado por Virgilio Fuero, en el que él mismo recita el poema titulado “Im promptu” perteneciente al libro De la luz al olvido. Terminada la proyección, Fuero regala al poeta el CD con la grabación del mismo).

V.B: — ¿Después del Premio de la Crítica Literaria Valenciana qué otro premio de los que has conseguido consideras más importante?

B.M: —Quizás el Premio del Gobierno de Aragón que me fue entregado por el libro La herida de los días.

(Recita Juan Ramón Barat el poema titulado “Insomnio” incluido en los pecios de la antología De la luz al olvido).

V.B: — Si El limonero de Homero no fuera perfecto ¿cómo podría serlo?

B.M: —Con la interacción de todos ha mejorado con los años. Todos hemos mejorado. La amistad permite decirse con sinceridad las imperfecciones del poema para mejorar.

(Recita Mar Busquets el poema titulado “Nana de tu ausencia”, perteneciente al libro El Limonero de Homero III).

Vicente Barberá anuncia que El limonero de Homero ya prepara su cuarto libro conjunto y da comienzo la ronda de preguntas rápidas.

V.B: — ¿Qué admiras de un poeta?

B.M: —Autenticidad.

V.B: — ¿Qué te hubiese gustado ser además de poeta?

B.M: —Lo que soy.

V.B: —Algo que detestes.

B.M: —El orgullo.

V.B: — ¿Dónde te gustaría vivir, que no sea Valencia?

B.M: —En Cuenca.

V.B: —Nombra un poeta vivo al que admires.

B.M: —Francisco Brines.

V.B: — ¿Cerveza o vino?

B.M: —Vino.

V.B: — ¿Pintura o poesía?

B.M: —Poesía.

V.B: — ¿En qué te gustaría ser mejor?

B.M: —Me gustaría ser mejor como padre, esposo y abuelo.

V.B: —Cita un poema cuya lectura haya sido importante para ti.

B.M: —El primero de Don de la ebriedad de Claudio Rodríguez.

(Termina la ronda de preguntas rápidas y Blas Muñoz lee algunos de sus poemas).

En primer lugar, el poeta da lectura  al poema “Ella bajo la lluvia” de 1972, inspirado en la fotografía expuesta anteriormente de su esposa Merche, cuando era joven, tomada en la estación de tren de Aragón.

Seguidamente, Muñoz Pizarro comenta que su amigo José Luis Parra le dedicó el poema “Cortes de luz” en su último libro, un texto en el que se evocan los tiempos difíciles de la posguerra. Razón por la cual, Blas Muñoz lee el poema citado y además el poema “1950 (por ejemplo)”, perteneciente a su poemario La herida de los días y lo dedica y lee con tanto cariño hacia su amigo que no puede evitar emocionarse.

Para terminar sus lecturas, Blas recitó un soneto clásico titulado “La mano pensativa” contenido en su libro de mismo nombre.

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Escritores que leyeron poemas del autor invitado. (José Luis Vila Castañer)

Ronda de preguntas del público

Juan Ramón Barat: —Cuando te leo siento que se te entiende, pero con profundidad, eres claro y profundo a la vez. ¿Defiendes claridad y profundidad en la poesía?

B.M: —Pienso que a eso deberían responderte los lectores. Cambio de registro y es muy difícil etiquetarme. En mi libro En la desposesión hay algo de poesía hermética, pero la claridad o el hermetismo vienen dados al autor. Pertenezco a la generación novísima por edad y en mis inicios bebí de ellos, de su culturalismo.

Rafael Pla López: — ¿Una buena poesía debe sorprender o sonar?

B.M: —La sorpresa o la ruptura son relativas, a veces son mínimas, pero necesarias. Hay que prescindir de tópicos, huir de lo trillado. Si suena mucho un poema, malo. Hay que buscar siempre la voz propia.

Salvador Garay: —Me sorprenden tus poetas favoritos.  ¿Qué fue de aquel Blas amante de Rafael Alberti en sus comienzos?

B.M: —He admirado a muchos, Luis Felipe Vivanco, Leopoldo Panero, Manuel Álvarez Ortega, aunque he ido por etapas. He bebido de muchas fuentes y de Alberti bebí cuando fui adolescente.

Ricardo Bellveser: —En que puede haber poesía no escrita supongo que todos estaremos de acuerdo. Yo también abogo por la claridad en la poesía, las vanguardias espantaron a mucho público de la poesía, tanto experimentar hizo que la mayoría de personas no comprendiesen los poemas. Hay que recuperar la poesía-verdad.

B.M: —Sin dejar de estar de acuerdo, pienso sin embargo que la poesía debe tirar del lector, debe hacerlo crecer. En la ruptura, en la grieta está el poema. También es necesario un punto de extrañeza para desarbolar las convenciones y empujar al lector a terminar el poema.

(A petición de Vicente Barberá una persona del público se presta voluntaria para dar lectura al poema que figura en el díptico y con el que se clausurará el evento).

Antes de dar lectura al poema “Si de mí hablo”, el voluntario confiesa haberse emocionado con lo expuesto en el acto.

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Ronda de preguntas del público. (José Luis Vila Castañer)

Despedida

Vicente Barberá agradece la presencia de todos los asistentes y cede la palabra a Vicente Bosch, Directivo del Ateneo, que emplazó a los allí presentes a interesarse por la próxima entrega de los premios literarios que organiza y concede el Ateneo Mercantil de Valencia, una previsible fiesta de las letras que tendrá lugar los días 10 y 11 de mayo. Por último, despidió el evento no sin antes agradecer al público y a todos los participantes su presencia y colaboración.

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Foto general. (José Luis Vila Castañer)

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“Los refugios que olvidamos”, el nuevo poemario de Jesús Cárdenas.

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Publicado en Revista de Letras de La Vanguardia:

http://revistadeletras.net/jesus-cardenas-los-refugios-que-olvidamos/

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Título: Los refugios que olvidamos

Autor: Jesús Cárdenas

Editorial: Anantes Gestoría Cultural

Género: poesía

Año de publicación: 2016

Número de páginas: 81

ISBN: 978-84-945910-0-6

 

Jesús Cárdenas (Alcalá de Guadaira, Sevilla, 1973) se encuentra sin duda en el apogeo de una etapa prolífica —con todo lo bueno y malo que ello conlleva— de su carrera como poeta. Desde que en el año 2005 fuese merecedor del Premio José María de los Santos por su obra titulada Algunos arraigos me vienen hasta nuestros días, el autor sevillano ha publicado seis interesantes poemarios: La luz de entre los cipreses, Mudanzas de lo azul, Después de la música, Sucesión de lunas y el libro que nos ocupa. Los cinco últimos libros han sido publicados con una periodicidad de libro por año, lo cual manifiesta un envidiable estado de inspiración, no tanto por cantidad, sino en su caso, por calidad.

Ya en la cubierta de Los refugios que olvidamos, encontramos la singular obra pictórica titulada “Manchas de invierno” del pintor sevillano Jorge Mejías Garrón. En esta pintura el autor representa la abstracción de un rostro humano que parece fundirse con texturas invernales, —o una abstracción del invierno fundiéndose con texturas humanas— y son precisamente esos dos elementos, el ser humano y la naturaleza, esa insinuación de identidad entre el maremágnum sombrío, ese aparente frío y ese estremecedor gesto anónimo, los factores principales de este manual de confesiones.

Pero la pintura de Garrón no se queda ahí, su juego de estratos y de capas revela más analogías que las argumentales. Por ejemplo, cuatro son los colores principales de esta obra: azul, negro, albo (o blanco mate) y rojo. Cuatro son también los bloques en que se divide el poemario. Mientras que los colores azul, negro y albo armonizan entre sí, el artista utiliza el rojo para dar una vigorosa pincelada —en la hipotética sien del rostro— que rompe con ellos y reclama su importancia en el lienzo. Resulta que esa oposición cromática, ese antitético pigmento encuentra su traslación en el texto, precisamente en los títulos de los cuatro bloques, y por extensión, en el contenido de los poemas.

La primera parte del libro se titula “La humedad”, este mismo sustantivo ya posee connotaciones invernales, además de evocación del agua, de materia blanda y cuerpo ajado: Se hizo invierno en la flor. / Su halo se muestra al jardinero. Por el contrario, el siguiente apartado del poemario lleva por título “Hojas secas”: Un cielo tan otoñal sin aristas de labios / en la noche preclara vierte la sed sin límites / donde cada silencio es ardiente vacío, lienzo en blanco. Huelga decir que toda su semántica es inversa. Lo mismo sucede con el tercer y cuarto bloque, “Anclaje” y “Sumideros” respectivamente, en ambos casos un singular contrapuesto a un plural. La lucha de contrarios, aquello a lo que asirse y lo que nos arrastra, de lo firme y seguro (refugio) a lo inestable y amenazador. La intemperie y el miedo, itinerario vital, de experiencias rotundas que como el propio poeta indica en la parte final del libro, sugieren ese cambio de ciclo —que nada tiene que ver con la aritmética— tan drástico como necesario.

El tono embebido en elegía de Jesús Cárdenas empuja a su poesía al dramatismo, su representación lírica es dolorosa, pero también compartida. El lector no es un convidado de piedra en este espectáculo, es flor y jardinero, tarde muda, un tronco más. El hipotético lector participa en estos versos porque la humanidad del poeta, su necesidad misma de expresarse, conlleva implícita también la de comunicarse. La apasionada poética de Jesús Cárdenas rompe la tercera pared del libro abierto e involucra en sus aguas a sus intrépidos observantes.

Desde ese virtual tercer segmento del triángulo, mirada y conciencia del traductor se ahorman a la densidad equilátera del verso. Todo se reconoce, nada parece extraño: Como hojas verdes lloviznadas, / tus ojos brillaban a oscuras / con destello de astro en la noche, / con el resplandor propio de la vida.

Los refugios que olvidamos se compone de cincuenta poemas, en su mayoría de poesía amorosa, sin embargo el tono metafísico y celebratorio de otros pasajes temporales en la bibliografía de su autor ha derivado en domada experiencia y cierto pesimismo. Un paño sombrío se cierne sobre todo esplendor descrito aquí, y aunque no lo corrompe ni apaga, ya no es lo mismo saber que ahí está: Al principio, eran manos asustadizas, / huidizas a la luz, sólo a oscuras, / en secreto, se hallaban a sus anchas. // […] Veranos e inocencia aniquilados / los viste mi memoria de oro viejo.

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Jesús Cárdenas. Fotografía de Ismael Rojas

El poeta nos habla de refugios, de chiqueros finitos donde salvaguardar la esperanza que ve amenazada su existencia por fuerzas muy superiores: Era tu voz el único refugio / señalado en la cumbre. Nos hace creer que ese fuerte destinado a protegernos es un lugar físico, cuando en verdad esa entidad protectora no es otra que quien lo lee y comprende, la homóloga carencia al otro lado de la escritura: Entonces, cómo lo hago, madre, sin sentir este frío, / sin temblar, qué escribo para salvarme. El sujeto lírico busca redención en la palabra poética, quizás el verdadero último refugio de un hombre medio cuya causa excede su salvación: Ya desde por la mañana se entiende / lejos de todos, cerca del abismo, / muy cerca del temblor, de los sollozos. // Insiste en aferrarse a cada libro, / a lo único que le queda. Fin de etapa.

Quizás a ese fin de ciclo anunciado siga un cambio de registro poético. Hasta ahora el amor ha sido el motor principal de una poética que ha dado seis frutos, distintos, jerárquicos, pero unidos por su vibración en una misma frecuencia.

La tesis es la esperanza, la antítesis el miedo; en manos del lector está configurar la síntesis de tan tremenda combinación.

Esos refugios ideales van cambiando a lo largo de nuestra vida. Su morfología muta al paso de nuestras necesidades. La desesperación por encontrarlos, conservarlos o recobrarlos se agudiza con el tiempo y su peor carcoma es el olvido. No solo un ejercicio de memoria puede anclarnos a ellos, también de autobúsqueda, desbrozo y desnudez. En los altares de la verdad lo humano es siempre duda, volubilidad, es siempre ambiguo.

De la futura antología total de Jesús Cárdenas, esa que algún admirador de su poesía formará cuando su autor haya cruzado el arco iris estigio, podrá extraerse un poemario accidental formado por poemas involuntarios; me refiero a esos poemas que este autor viene no escribiendo en los índices de primeros versos de casi todos sus libros. Los refugios que olvidamos no podía quedar al margen de ese holográfico glosario y también contiene versos luminosos para aquel que se tome la molestia de buscarlos:

[…]

Erotismo de la hoja,

tarde muda,

el amor no muere, se reinventa:

crisálida del cielo.

Hoja expresionista,

la doble vida esquinas:

conjetura un refugio.

Transparencia líquida,

casa abandonada,

reflejo de un solitario sin rencores;

detrás,

la puerta,

tentaciones,

cuerpo derramado.

 

 

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Nace la revista de crítica y poesía contemporánea Crátera

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Ilustración de Juan Carlos Mestre

Dirección de Crátera. Revista de Crítica y Poesía Contemporánea:

Gregorio Muelas Bermúdez
Jose Antonio Olmedo López-Amor
Jorge Ortiz Robla

Comité asesor:

David Acebes Sampedro
Ramón Campos
Bibiana Collado Cabrera
José Ángel García Caballero
Eduard Xavier Montesinos
Antonio Praena

Para el número 0, estos son los contenidos y colaboradores:

Ilustraciones:
Cubierta y contraportada de Juan Carlos Mestre
Interior: Sara García

Inéditos:
Jaime Siles, Ángel Guinda, Miguel Veyrat, Joaquín Pérez Azaústre, José Luis Rey, Andrés García Cerdán, Ana Gorría, Antonio Praena, Ben Clark, Ramon Guillem, José Iniesta, Katy Parra, David González, Sara Castelar, José Daniel García, Berta García Faet.

La mirada de Basho (haikus):
Susana Benet, Ricardo Virtanen, Gorka Arellano Pérez

Traducción:
Robert Rozhdestvensky por Natalia Litvinova, Mircea Petean por Elisabeta Botan, Eugenio Montale por Carlos Vitale,
Hilde Domin por Gema Estudillo.

Experimental:
Atilano Sevillano, Rafael Marín. (Selección de David Acebes)

Entrevista:
Marcus Versus por Jorge Ortiz Robla

Investigación:
“Justo y perfecto” por Justo Serna

Reseñas:
“Blanco Roto”, por Álvaro Valverde; “El club del crimen”, por Carlos Alcorta; “Reflejos en el cristal cotidiano”, por David Acebes Sampedro; “Llamo desde otro planeta”, por José Ángel García Caballero; “Tópo”, por Gregorio Muelas Bermúdez; “Contra las cosas redondas”, por Gregorio Muelas Bermúdez; “Infierno y nadie: antología poética esencial 1978-2014”, por José Antonio Olmedo López-Amor; “Masa crítica”, por José Antonio Olmedo López-Amor

Leído por:
“Sabe la noche”, por Ramón Campos; “Nostalgia de la acción”, por Jorge Ortiz Robla; “Sense treva”, por Eduard Xavier Montesinos

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Cubierta y contraportada diseño de Juan Carlos Mestre

Próximas presentaciones en Valencia y Madrid:

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“Ensayo de un entrópico desorden: el axioma del sofisma”. Prólogo de Heberto de Sysmo a su libro titulado “La flor de la vida” (Lastura, 2016).

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ENSAYO DE UN ENTRÓPICO DESORDEN

El axioma del sofisma

 

Heberto de Sysmo

 

 

 

 

“De algún extraño modo el universo 
es un universo participativo”.
 
John A. Wheeler

Laripse de la Vida

La palabra «laripse» no figura en ningún diccionario. Reconozco, que desde mis inicios como escribiente, siempre me ha estimulado la neología; crear palabras, empujar los márgenes del lenguaje. Pienso que en esta enfermedad, la de expresar el Todo y la Nada a través del verbo, es justo y necesario crear palabras nuevas cuando las que existen, no se ajustan como debieran al mensaje que se quiere transmitir. Anoté aquella palabra en mi cuaderno y comencé a pronunciarla una y otra vez. […] Consideré su esencia femenina. El golpe de voz recae en su segunda sílaba, /rip/, un vocablo muy musical si tenemos en cuenta, que después de pronunciar la primera sílaba, nuestra lengua debe oscilar en el interior de la boca, de abajo a arriba, de arriba abajo, unir los labios y hasta tenemos que entrecortar la respiración para terminar de pronunciarla. Quizá, en su segunda sílaba, radica uno de sus inconvenientes para algunos. O quizá sea uno de sus atractivos. Lo cierto es que a primera vista, sin ser maravillosa, la palabra tiene un encanto especial.

Así que comencé a diseccionarla para interpretar el mensaje de sus signos. Dividí la palabra en dos mitades: “lar / ipse; la palabra «lar», significa varias cosas según sus acepciones: En la mitología romana, corresponde a cada uno de los Dioses de la casa u hogar. En dicho hogar, significa también el lugar de la lumbre en la cocina. Y por último, se utiliza para designar al hogar mismo. Concluí que tal monosílabo, además de ser una palabra por sí misma, refiere tanto a lo cotidiano como a lo divino. Seguidamente abordé la palabra «ipse». Una palabra bisílaba y aguda de difícil pronunciación, pero inquietante. Elipse y eclipse, son dos palabras con su misma terminación, palabras que bien podríamos asociar al Universo por su naturaleza, pero ipse, teniendo la misma terminación que ambas, nos habla del yo, del ego, toda una aseveración pronominal de identidad.

Reunir en una palabra, lo cotidiano, lo divino y el yo, supone algo muy atrayente, y más todavía si tenemos en cuenta, toda la belleza gramatical y sonora del nuevo vocablo.  Lo terrenal, lo celestial y el alma. “…laripse de la vida son los versos / que encauzan el dolor en su armonía”. Aunque es justo reconocer, que el motivo de mi enamoramiento por este término, va un poco más allá de su simbología o su enigmática y nueva construcción. Lo que verdaderamente me atrajo de la palabra laripse, es que leída del revés, resulta ser la palabra «espiral».

Si colocásemos un espejo entre ambas palabras, tendríamos una especie de palíndromo, un reflejo que evocaría la simetría oculta, cierto grado de palingenesia y al contemplar ese magnífico desdoblamiento de la palabra, no sólo morfológico, sino también significativo, descubriríamos ese enclave panspérmico, panóptico y latente por largo tiempo, desde el que podríamos observar, con una nueva perspectiva, el mundo y el lenguaje como un sugerente palimpsesto.

La espiral logarítmica

La espiral me condujo a este poemario. Una espiral logarítmica, equiangular, en crecimiento. Un símbolo antiquísimo, un fenómeno axiomático que se reafirma a sí mismo, mediante constantes manifestaciones en la Naturaleza, en nuestra naturaleza. Su nombre proviene de la expresión de una de sus ecuaciones:

El dibujo de la espiral se repetía en mi mente. Lo reconocía en la grafía de la clave de sol (escritura musical), en la clave de fa, en el Ojo de Horus [1]. Parecía poseer un poder magnético, así que decidí investigar más a fondo, empujado por una sospecha, por un pálpito de origen sofista que poco a poco se iría disipando a favor de la certeza.

La espiral se ha encontrado desde tiempos ancestrales, en la cultura megalítica de todos los continentes. Descubrimientos arqueológicos lo constatan, y aseveran también que su poder semiológico ha jugado un papel fundamental en aquellas culturas donde se representaba. En algunos lugares se utilizó como icono del ciclo: “nacimiento-muerte-renacimiento” del Sol. En la actualidad, la espiral se emplea como símbolo del pensamiento cíclico, lo cual, emparenta esta interpretación con lo fractal y recursivo. Y existe además, en el arte contemporáneo, una corriente llamada espiralista, cultivada por artistas como el escultor canario Martín Chirino, o el pintor cubano Ángel Laborde, cuyos trabajos, abordan la espiral como modelo totémico y divinidad universal.

Fijé después mi mirada en las cosas naturales, cosas que podemos encontrar en una playa o en un campo, como por ejemplo, el caparazón de un caracol. De hecho, en la concha de muchos moluscos, como los Helix o Spirula, la espiral pervive tallada, generación tras generación. Christopher Wren, Jan Swammerdam o Henry Nottidge, dieron buena cuenta de este hecho en sus numerosos estudios naturales, pero fue D’Arcy Wentworth Thompson, quien publicó el libro titulado Sobre el crecimiento y la forma (1917), quien examinó hasta la saciedad la existencia de espirales en la flora y fauna de nuestro planeta. En su libro, D’Arcy describe cómo las conchas de algunos animales se forman siguiendo una curva que rota en torno a un eje, de modo que la forma de la curva permanece constante pero su tamaño aumenta en progresión geométrica. En algunas conchas, como la del famoso Nautilus, la curva generatriz gira en un plano perpendicular al eje y la concha se conforma como una figura discoidal plana. En otros casos, la curva de la espiral sigue un patrón espacial, con forma de hélice.

Thompson también estudió la aparición de espirales en la anatomía de diversos cuernos, pelambres, dientes, uñas y algunas plantas en sus años de investigador.

Todos estos hallazgos, no hacían más que empujarme más y más a investigar; me generaban muchas preguntas, muchas dudas, pero también trazaban con meridiana  claridad, un camino que yo estaba más que dispuesto a transitar.

Llegado a ese punto pensé, como dijo el famoso Aristóteles, la Naturaleza no hace nada en vano. Tal vez esos mensajes condujeran a otros mensajes menos manifiestos, tal vez ese patrón repetitivo, invitara a verdades menos demostrables.

Uno de los intentos científicos actuales que abogan por desentrañar los secretos más recónditos de la Naturaleza, es la Teoría de las Supercuerdas. Los átomos se componen de protones, neutrones y electrones; los protones son formados por quarks; los quarks son ligados por gluones, permanecen unidos por la fuerza nuclear fuerte, y además existen los leptones, y así sucesivamente más y más diminutos formatos de la masa que la ciencia todavía está descubriendo. Dicha teoría, afirma que todas las partículas que existen y que conocemos, se componen de un mismo material, y nos parecen diferentes, pero en realidad son la misma materia, la misma cuerda vibrando de manera distinta. Y ese juego de ligazones y vibraciones, encaja perfectamente con la forma espiral como germen de la vida. Si descomponemos un espectro electromagnético, observamos cómo sus dos fuerzas, la eléctrica y la magnética, describen  un giro que las dinamiza y las hace interactuar. El mismo giro, ocurre en las partículas subatómicas cuando éstas alcanzan el llamado momento angular o espín; un movimiento de rotación semejante al que también describen los planetas. Girar, fluctuar, enroscarse, como hace el embrión de los seres vivos en el interior del útero materno; como hacen las aguas, al formarse en remolinos, para ionizarse. Los vientos se cruzan en corrientes formando un torbellino, el mismo “muelle” hipotético previsto en los agujeros negros o agujeros de gusano.

El conjunto de fuerzas electromagnéticas de densidad variable que emerge de los cuerpos físicos, vitales, etéreos, mentales, emocionales y espirituales, lo que conocemos por «aura», es una manifestación energética no visible al ojo humano, pero demostrada científicamente. Esta particular energía, permanece suspendida alrededor del cuerpo en forma de una capa elíptica.

Son tantas las aplicaciones de la espiral, que no tardé en interesarme —a mayor escala— por su presencia real y constatable, más allá de la hipótesis o la sospecha. De este modo, quedé asombrado al comprobar, que a escala infinitesimal, estamos codificados en sendas espirales, las que describe nuestra cadena de ADN. En esa doble hélice, se encuentra toda nuestra información genética, algo irrefutable en el siglo XXI. Y de la misma manera, advertí que vivimos en una gigantesca espiral, la formada por nuestra galaxia, la Vía Láctea; concretamente, la Tierra se encuentra en uno de los brazos de dicha espiral. Ante tales evidencias, resulta inesquivable obsesionarse o convencerse de que la espiral está intrínsecamente ligada a la vida, una espiral rotunda, incontestable.

Antes de caer en el dogmatismo de la fe ciega, antes de embarcarme en elucubraciones fantásticas y sorprendentes, me propuse encontrar una espiral, pero impresa en el cuerpo humano. Si tan importante es para nosotros esta forma, ¿por qué no hemos nacido con una espiral esculpida en la frente? Aunque parezca una pregunta simple, conlleva una buena carga de lógica. Si alguien diseñó las abejas, y las configuró con la necesidad de construir el hexágono en sus colmenas y no el cuadrado o el círculo, ¿por qué —ese algo o alguien—  no nos diseñó con la demostración total de la espiral tatuada en nuestro cuerpo? ¿Por qué tanta sutileza? Quizá mi pregunta pueda parecer ingenua, básica, pero me la formulé y no encontré respuesta.

Pasó el tiempo.

 Entre mis inquietudes artísticas se encuentra la pintura con acrílicos y el dibujo al carboncillo, y allí me encontraba yo, dibujando al carboncillo en una tarde cualquiera. El caso es que traté de dibujar unos trazos, y quise —como es habitual— corregirlos; para ello utilicé la famosa goma maleable de borrar el carboncillo. Mi sorpresa fue bárbara, y no miento al confesar que sentí miedo. Al retirar la goma de mi mano, observé con la claridad que brinda el Sol en una tarde de verano, la huella dactilar de mi dedo pulgar impresa en aquella masa informe. La tomé con ambas manos y la acerqué a mis ojos, caminé unos pasos hasta un lugar mejor iluminado, y allí mismo descubrí una espiral perfecta, apareció gravada en aquella goma por los surcos de la piel. Un escalofrío recorrió todo mi cuerpo, en aquel preciso momento, supe que tenía que escribir este poemario, debía revelar lo descubierto, señalar un camino, quizá a ninguna parte, quizá iniciático, con la ilusión de despertar en otras conciencias la necesidad de investigar y conocer el mundo que nos rodea, al tiempo que mi alma y mi intelecto ahondaran más y más en este conocimiento virgen.

El ser humano busca y ha buscado siempre la Belleza, la invoca a través de rituales artísticos, aspira a ella, quizá la geometría pueda ofrecer una respuesta a esa preocupación; es responsabilidad nuestra aplicar esa revelación a nuestras vidas.

El 27 de septiembre del año 2000, Eva Neuer publicó El Manifiesto del Fractalismo, un manifiesto de aspiraciones universalistas, una tesis que trata de abarcar todas las manifestaciones del ser humano, dentro de su rol social y como ente particular. Eva Neuer parte del concepto fractal para conformar una nueva postura “fractalista”, y a través de esta visión, acercarse al mundo. Este manifiesto, con todas sus propuestas, ciñe su ordenación a lo fractal y se justifica a través de él. El ser humano, a fin de cuentas, es un elemento singular en el interior de un universo fractal, un ser que debe estar en armonía con su entorno, no sólo por pertenecer a él, sino por ser consciente de ello. Esta misma premisa es la que siguen algunas religiones. Como en todo manifiesto universal, Neuer expone un elenco de ideas utópicas que, no por ser utópicas son imposibles de realizar, si bien, todavía nadie lo ha conseguido. Según su autora, El Manifiesto del Fractalismo invita a reflexionar para convertir las invisibles fuerzas de una búsqueda interior, en una evidencia física que, no sólo transforme la conciencia, sino que a la vez se manifieste en el exterior.

Y ahí creo que principalmente está la clave, en entender la geometría, la simetría, no como un concepto estético o de belleza, sino como un principio vital que eroga cualquier energía, cualquier bien, de la forma más sencilla y justa, por igual. Su comprensión y aceptación por parte del ser humano, equilibra su potencial y lo arma frente a la aporía del Caos. La música de la geometría propone una partitura isopolar, la axiología necesaria para combatir —por ejemplo— el Trilema de Münchhaunsen[2].

Pero volvamos a la espiral. El término “espiral logarítmica” fue acuñado por Pierre Varignon, quien escribió el famoso Teorema de Varignon, un resultado de la geometría euclidiana que establece que en cualquier cuadrilátero, si unimos los puntos medios de sus lados, formamos un paralelogramo cuya área es la mitad de la del cuadrilátero original. Tras los axiomas emitidos por Pierre, el mismísimo René Descartes y Torriccelli abordaron la espiral logarítmica, pero fue Jacob Bernoulli quien le dedicó un libro, Spira Mirabilis, y muchos años de investigación. Debo admitir, que mucho más que Bernoulli, me influenció Descartes. El ser humano como reflejo del universo. La observación de los hechos como método de conocimiento. La primacía de la razón, pero sin desdeñar la intuición. La metafísica cartesiana. El recurso a Dios. Descartes está por todas partes en este poemario. Como también lo están Blavatsky, Jung, Kepler, Galileo, Gauss o Gödel. Este último, quizá sea el que más ha conseguido inquietarme con sus teoremas de incompletitud. No dudaría en afirmar que Johannes Kepler es, de los científicos del pasado, a quien más admiro; obviando todos sus logros, siempre me ha fascinado su vida y su persona. Hoy en día, pocos se explican, cómo Kepler pudo llegar hasta donde llegó, con unos medios escasos y rudimentarios, pero sobre todo, cómo pudo afirmar lo que afirmó, incluso antes de que ocurriera.

El avance de nuestra tecnología nos ha servido para visualizar y reconocer más y más espirales en nuestro entorno, algunas de ellas, invisibles. En los girasoles se reproducen varios tipos de espirales, como la Espiral de Fermat, quizá, visualmente, la que más se asemeje a un espermatozoide y su recorrido. Los halcones se aproximan a su presa según la espiral logarítmica, ya que adquirir el ángulo de la espiral les proporciona una visión más panorámica. Los insectos se aproximan a una fuente luminosa según una espiral logarítmica. Y en geotecnia, la superficie de terreno denominada «falla» es el lugar geométrico de los puntos donde el suelo se rompe y permite un deslizamiento, y en muchos casos, dicho punto de ruptura tiene forma de espiral. Quizá nuestra mente, anclada en la asimetría, no sea capaz de procesar una maravillosa realidad más parecida a la ficción que a otra cosa; quizá no estamos preparados para conocer ciertos mecanismos, ciertos secretos. Lo cierto es que la Geometría Sagrada está ahí, se manifiesta abiertamente, sería justo escuchar su mensaje de sostenibilidad, de equilibrio, de recurrencia.

Actualmente, la ciencia busca la supersimetría a través de todos sus medios. Se piensa que cada partícula tiene su hermana gemela; demostrar ese patrón de igualdad, esa dualidad, sería constatar la duplicidad como uno de los resortes más importantes de la vida. Además, ayudaría a nombrar candidatos para el rol de la materia oscura. No sabemos nada de la materia oscura o de la gravedad. No sabemos nada de los agujeros negros, de los viajes en el tiempo. ¿Qué hay después de la muerte? ¿Por qué estamos aquí? Nada es lo que parece, vivimos tratando de sobrellevar nuestras dudas a expensas de los científicos. Estamos compuestos por una masa, y no conocemos siquiera, el proceso de formación de la misma. Kepler es el mejor ejemplo, de cómo podemos llegar al axioma partiendo del sofisma. Somos la intuición de que disponemos, aquello que demostramos, en lo que creemos.

Sucesión de Fibonacci

Leonardo de Pisa, más conocido por Fibonacci, escribió en el Siglo XIII la famosa Sucesión de Fibonacci, una consecución de números a los que llegó mediante procesos empíricos de observación de las plantas y cálculos sobre la reproducción con camadas de conejos en cautividad. Dicha cadena numérica, es un patrón repetitivo de crecimiento, por ejemplo: de las ramas de los árboles, o de los brotes de un tallo. Si tomamos el tronco del árbol o el tallo de la planta como un cilindro liso en el que, cada brote marcará su zona como una coordenada, después de un tiempo observando y habiendo aparecido diversos brotes, si trazáramos una línea que uniese todos las floraciones tendríamos una espiral logarítmica. Aunque parezca sorprendente, el número de conejos en cautividad y en las cantidades de dicha secuencia, crecería exponencialmente según los números de Fibonacci, por tanto, aquella sucesión de números, determinaba por primera vez que lo que llamamos azar o providencia tiene poco que ver en cuanto al “diseño” de la vida se refiere. Si la vida es un accidente, como afirman algunos, no habría pautas repetitivas en los ciclos naturales, todo sería caótico y aleatorio. Alguien o algo, en algún momento, se tomó la molestia de ordenar, de dotar y estructurar un  mundo mecánico poblado por seres mecánicos.

Actualmente la sucesión de Fibonacci se emplea en Matemáticas, Ciencias de la Computación y Teoría de Juegos. A través de dicha sucesión de números, también podemos llegar a la espiral; si en un plano bidimensional vamos colocando cuadrados de igual tamaño en la misma cantidad y sucesión del cómputo de Fibonacci, obtendremos un rectángulo de proporción áurea en el que se suscribirá una espiral logarítmica. Dicha proporción o número dorado, fue la cima divina e inalcanzable para los antiguos escultores griegos, todo lo que respondiese a su disposición y mensura, estaba relacionado con la perfección y la belleza. Da Vinci conocía esa cifra:

Su obra, la Gioconda, puede suscribirse en un rectángulo áureo, y su Hombre de Vitruvio, relaciona, no sólo las proporciones del ser humano con el planeta y satélites donde vive —modelo que podría ser válido de confirmarse con otras especies desconocidas—, sino también con la proporción áurea. El número áureo es el valor numérico de la proporción que guardan entre sí dos segmentos de recta a y b (a más largo que b), que cumplen la siguiente relación:

La longitud total es al segmento a, como a es al segmento b.

Escrito como ecuación algebraica:

Siendo el valor del número áureo φ el cociente

Nosotros, los seres humanos, disponemos de proporción áurea en nuestros dedos de las manos (la distancia entre sus articulaciones), en nuestra estatura con respecto a nuestro ombligo, en nuestros dedos con respecto al hombro y el codo, y en gran parte de la disposición de nuestros apéndices.

A escala ínfima, la célula animal puede conformarse geométricamente. Por ejemplo: de forma plana, como el epitelio, de forma esférica, como los glóbulos rojos, con forma de estrella, como las células nerviosas o de forma alargada, como las células musculares.

Masa crítica

Otro ejemplo de geometría natural a escala imperceptible, son esas invisibles redes cuadrangulares que vinculan a todo ser viviente, los llamados campos morfogenéticos[3]. La teoría del centésimo mono[4] o masa crítica, es una de las armas más poderosas de que dispone el ser humano, un descubrimiento accidental que ha sido vapuleado y contaminado para tratar de evitar que la sociedad ponga en marcha sus mecanismos, poniendo en peligro con ello la sustentabilidad y primacía de los sistemas gobernantes.

El concepto de masa crítica, puede encontrar analogías con algunos pasajes de la Biblia y con manifiestos de algunas sectas, cuando afirman, que un número concreto de personas serán las elegidas, las salvadas, y tal número es el necesario para abordar la nueva era o cambio de conciencia.

En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida, Sheldrake toma posiciones en la corriente organicista u holística clásica, sustentada por nombres como Von Bertalanffy y su Teoría General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de forma tajante, la visión mecanicista que da por explicado cualquier comportamiento de los seres vivos mediante el estudio de sus partes constituyentes y posterior reducción de los mismos a leyes químicas y físicas.

Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales ayudan a comprender cómo los organismos adoptan sus formas y comportamientos más característicos. Hace no tantos años, las terapias alternativas en lo que a curaciones humanas se refieren, eran un tema tabú para la comunidad científica, y sin embargo, en la actualidad, disciplinas como la risoterapia, el reiki o el yoga, se aplican en los centros hospitalarios. La teoría de Sheldrake —de momento— no ha sido rechazada ni por la relatividad general ni por los actuales postulados de la Física.
La palabra “morfo” procede de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos morfogenéticos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos campos organizan no sólo los campos de organismos vivos, sino también los campos de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico: un campo de hemoglobina, un campo de insulina. De igual manera, cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan y conforman la Naturaleza.

La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre los campos morfogenéticos (Weiss, 1939) y formularlos en una teoría demostrable. Desde que escribió el libro en el que presenta la hipótesis de la Resonancia Mórfica, en 1981, se han llevado a cabo numerosos experimentos que, en principio, deberían demostrar la validez, o invalidez, de esta hipótesis que cada vez cuenta con más adeptos.

Conclusión

Uno de los últimos descubrimientos científicos, del que todavía no se tiene explicación, es que un agujero negro en rotación, pasa de calentarse a enfriarse, cuando el cuadrado de su masa dividido por el cuadrado de la velocidad con que rota, da como resultado Pi. Como también, se ha observado una estrella que expulsa un chorro de materia sólida durante un largo periodo de tiempo y esta materia expulsada permanece unida a la estrella por un extremo, mientras que en el otro extremo, la materia se va curvando hasta adquirir la apariencia de una espiral.

En el año 2010 murió la politóloga alemana Elisabeth Noelle-Neumann, quien creó la denominada Teoría de la espiral de silencio. Una apuesta por el conocimiento de la opinión pública para poder influir sobre ella. En su tesis, Neumann no aboga por tergiversar la información, sino por conocer cuáles son los cambiantes dogmas predominantes en la sociedad y estudiar el comportamiento colectivo; de esa forma, la doctora afirma que es la propia sociedad quien margina o abraza al individuo, según éste comulgue o no con el sentir mayoritario del pueblo. Para ello, es necesario sondear periódicamente a los ciudadanos e influir sobre ellos, premiando con la inclusión o aceptación del individuo en un colectivo o sociedad, como también, amenazando con ese aislamiento tan temido, a la persona según sus criterios o ideales.

En 1970, el pintor reconvertido a escultor, Robert Smithson, culminó su trabajo más emblemático Spiral Jetty. Construyó, ayudado por maquinaria pesada y decenas de operarios, una gigantesca espiral logarítmica en el gran Lago Salado de Utah; una escultura que ya merece el calificativo de “paisaje” y es uno de los lugares más visitados de la zona. Tras varios meses de trabajo, fueron removidas varias toneladas de tierra y colocadas piezas de cristal suspendido y roca basáltica de color negro formando una espiral de más de cuatrocientos metros de longitud. Transcurrió un tiempo de su inauguración, la gente paseaba sobre la espiral, el enclave paisajístico era perfecto. En la temporada de lluvias, el lago aumentó su caudal y la espiral fue anegada por completo. Robert esperó un tiempo, pensó soluciones posibles, a cada cual más complicada. Cuando de repente, las aguas volvieron a descender y la espiral volvió a quedar a la vista de todo el mundo. La sorpresa fue mayúscula, mientras la espiral estuvo sumergida, las poderosas sales del lago, otorgaron otro color y brillo a la roca basáltica original, y le propiciaron un aspecto —si cabe todavía— más hermoso. La Naturaleza había intervenido en la obra artística y la había transformado por completo.

El Universo está lleno de singularidades, una de ellas es la vida. Tener el afán de comprenderla, puede acercarnos a saber algo más de nosotros mismos y del lugar en qué vivimos. Las transformaciones relatadas en las historias de Kafka, los intrincados laberintos de los cuentos de Borges, son senderos cíclicos o fractales que la literatura ha trazado para nuestro tránsito. La Geometría Sagrada es un espejo colocado frente a otro que abre múltiples posibilidades. El conocimiento y la intuición son factores clave para tratar de descifrar esa intrahistoria que pide ser revelada. Sacrificar el lirismo en virtud del pensamiento, aniquilar el yo, desnudarse y adentrarse en la nieve, son algunos de los factores que la estructura interna de este poemario quiere transmitir. El lirismo, lo queramos o no, es una velada —y buscada— recompensa para el hacedor de versos, un divino relleno, una deliciosa retórica que no es necesaria en este caso, pues nada puede engrandecer a lo que es, ya de por sí, maravilloso. Creo que no es posible traducir la música, aunque sin duda, sea hermoso intentarlo.

Una noche de ensoñación, de desbordante fantasía, fabulé sin condiciones en esa franja horaria de las últimas luces; tendido sobre mi cama, quedé observando la huella dactilar de mi pulgar. Imaginé que los surcos de la piel que componían aquella espiral tan misteriosa y diminuta, eran en verdad muros de piedra negra, volcánica, unos muros de un grosor y una altura infranqueables, e imaginé también, cómo en el vórtice central de esa inexpugnable fortaleza-laberinto, un laberinto al que sólo los más valientes se atreverían a entrar, florecía una exultante y palpitante espiral luminosa.

[1] El Ojo de Horus, o Udyat “el que está completo”, fue un símbolo de características mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras, símbolo solar del Antiguo Egipto que encarnaba el orden, lo imperturbado, el estado perfecto. El Udyat es un símbolo de estabilidad cósmico-estatal.

[2] El Trilema de Münchhausen (por el famoso Barón de Münchhausen, quien decía haber escapado de una ciénaga tirando de sí mismo), también llamado Trilema de Agripa (por el filósofo escéptico Agripa), el nombre referido al barón de Münchhausen fue acuñado en el contexto de la Teoría del Conocimiento a mediados del siglo XX por el popperiano Hans Albert, aunque tradicionalmente su argumento es referido por el griego clásico Diógenes Laercio, al filósofo escéptico Agripa y es un ataque a la posibilidad de lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en las ciencias formales como la Matemática y la Lógica.

[3] En 1990, Rupert Sheldrake publica su libro titulado Una nueva ciencia para la vida. La hipótesis de la causación formativa. En dicho libro propone la teoría sobre los campos mórficos que se deriva de la idea de los Campos morfogenéticos. Su interpretación causó mucha controversia desde el momento de su publicación, ya que se desvía -según algunos científicos- de ser una teoría científica y entra al campo de lo esotérico.

[4] El efecto del centésimo mono es un fenómeno demostrado científicamente al que pretende hacerse pasar por bulo; el descubrimiento consiste en que un comportamiento aprendido por los miembros de una comunidad aislada de monos, se propaga rápidamente desde el primer sujeto que advierte el nuevo conocimiento hasta todos los monos de su comunidad y más tarde del continente. Una vez que se alcanza un número crítico de iniciados, la idea o habilidad adquirida se transmite  morfogenéticamente a toda la especie -incluso en diferentes latitudes del mundo-, pudiendo quedar fuera del aprendizaje los sujetos de mayor edad del grupo.

cubierta la flor de la vida

«Poemario Finalista a los Premios de la Crítica Literaria Valenciana 2017».

http://lastura.es/?product=la-flor-de-la-vida

flor ateneo

Imagen de la conferencia sobre geometría sagrada que José Antonio Olmedo impartió en el Ateneo Científico, Artístico y Literario de Madrid (2016).

Imagen

Poemas de Heberto de Sysmo en la revista Primera Página

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Publicado en la revista Primera Página (México):

https://primerapaginarevista.com/2016/08/11/vita-philoilogica-y-otros-poemas-de-heberto-de-sysmo/

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Ilustración: Cecília Saucedo

Una vez más nos honra presentar a un autor del otro lado del mundo, directo desde Valencia, España, Heberto de Sysmo. Ilustración, como siempre, de Cecilia Saucedo.

 

PÁGINA CLAVE

 

Propóleo de tinta

que bañas esta página de sombra,

hoy me resuelvo en ti.

Tu probidad me insulta;

refugio de este mísero inconforme.

Explora mi conciencia y nombra al viento.

Mis páginas son el universo,

mi página, mi mundo,

página-cuerpo.

Mi voz sangra su angustia sin número,

mi yo busca la página manchada

con la sangre de quien suplanto.

¿Qué yo redimirá, qué voz, qué página,

a este aparente ser que no se encuentra?

La página es la barca,

la vela y el océano,

es ella quien acoge

este sinnúmero de pleonasmos.

 

(Avatares del Lenguaje)

 

 

DE VITA PHILO[I]LOGICA

 

¡Qué estupidez amarte!

Si a todos por igual tu cuerpo entregas.

Quiero delimitarte,

censurar cuanto legas,

llamarte «propiedad», ser cuanto anegas.

 

¡Promiscua! ¡Prostituta!

Ni toda tu infidelidad detiene

mi dádiva impoluta,

mi vanidad se atiene

a tu indócil capricho, cuando aviene.

 

Palabra imaginaria;

mujer que cualquier hombre necesita.

Tu cábala incendiaria

mi signo premedita,

rara flor, acidófila y maldita.

 

Bendita es tu hermosura,

ajena a todo el mal que en mí provoca,

mandamiento de albura,

traducción que en la boca

alcanza su más alta envergadura.

 

(Avatares del Lenguaje)

ISÓMERO INCONTABLE

 

 

Vivir al otro lado del poema,

en la inestable tierra prometida

—ese utópico reino de leyenda—

que vate y trovador sueñan y cantan,

debe ser tan duro como vivir

sin poesía.

 

Vivir en el reverso del poema,

cantar a lo marchito y decadente,

a través del cristal

contemplar la asunción de lo grotesco;

es la devaluación del arte y la persona,

celebrar a escondidas

el autismo de la Belleza.

 

 

(Maldito y bienamado bibelot)

 

 

APÓSTROFES DEL YO

 

 

Amamos.

Odiamos.

Sentimos.

Dolemos.

Así la herida busca

su espacio literario.

 

Invocar a las Bestias,

invocar a los Dioses;

cada oración aspira

a su íntima plegaria.

 

Métrica infausta,

recoge el verso

—supuración del alma—

para tañer su son inelegible.

 

 

(Maldito y bienamado bibelot)

 

 

BLANCURA

 

“Esa necesidad de hallar

su yo en la carne extraña

es lo que el hombre noblemente llama

capacidad de amar”.

 

Charles Baudelaire

 

 

Ya sé que hablar de Amor es recurrente

¿será vulgar amor, amar, contarlo?

Pan de todos los días, sed frecuente,

eterno fin; querer siempre encontrarlo.

 

Quizá Amor sea Dios desconocido

y amar, la religión de los quebrantos,

quizá sea energía en estallido

que nos une o separa entre los llantos.

 

Ignoro si el Amor es nada o todo,

un beso con crueldad o con ternura,

si es odiarse o luchar codo con codo,

 

una fuerza interior, una estatura;

vivir, morir, o de cambiar, el modo,

debiera ser amor, amar, blancura.

 

(Avatares del Lenguaje)

 

 

DRAMATURGIA DE LA MUERTE

 

 

 

El drama no es vivir, es vivir solo.

El drama no es andar, sino hacia nada.

El drama no es llorar, sino por nadie.

El drama es existir para morirse.

 

El drama no es amor, sino su ausencia.

No es drama recordar, es el olvido.

El drama no es soñar, es la vigilia.

El drama no es cantar, sino el silencio.

 

El drama es la verdad que era mentira.

El drama es no querer y ser querido

rezar esperanzado al cenotafio.

 

El drama es esperar lo inalcanzable.

El drama es el dolor de aquel que vive

y el Tiempo… Dramaturgia de la Muerte.

 

( Lágrimas traveseras)

 

 

ATAVÍO

 

 

Sabes que la retórica disfraza

los vicios y defectos del escriba,

su técnica es más fértil que su instinto,

sus dotes, más escasas;

por eso en la licencia el diestro encuentra

la forma de esquivar la inquisitoria

conquista de verdad.

 

Sabes que en la metáfora sucede

algo nunca ocurrido;

que la ficción es hueso que vertebra

la entintación de otra mentira;

sabes que en la escritura

la belleza es hológrafa.

 

Si es que valoras la sinceridad

¿por qué sigues leyendo?

 

 

(Maldito y bienamado bibelot)

 

 

 

TODO CUANTO SOY

 

 

Este decir que soy, tan implacable,

este no ser y ser independiente,

esta guarida o luz que reconforta,

este volcán, que sin aviso irrumpe.

 

Esta elocuencia ajena, no buscada,

mortifica la paz de lo mundano,

me acerca sin querer a cuanto anhelo

y me aleja después, me aleja tanto.

 

Esta avalancha azul de cielo en labio,

este grillete cruel que me conforma,

esta manía, este vivir así

 

cual traductor, apóstata del humo,

este volar del alma sin morirse;

es todo cuanto soy, nada más quiero.

 

 

(Lágrimas traveseras)

 

FADO POR LOS IGNAVI

 

 

Alguna noche triste del siglo diecinueve

una guitarra en llanto quebró una voz plomiza.

En una sidrería, de noche, ya cerrada,

brindaban en silencio las almas en martirio.

Doce cuerdas sesgaron la paz de luz de luna,

un quejío elocuente  tocó los corazones,

la noche y la memoria trajeron la ceniza

a los pobres incautos que el canto subyugaba.

El proceloso ritmo de la herida y el daño,

la hondura de una letra, eterno cataclismo

de emociones en danza.

Aquella noche mística de música y recuerdo

se bautizó de luna el primer fado.

 

 

 

(Lágrimas traveseras)

 

 

ALBADA EN EL CIPRÉS DE LOS GORRIONES

 

 

Se va la noche, amor, y yo desnudo,

contemplo en el ovillo de tu carne

lo mísero que soy, y la hermosura.

Contemplo en tul de pulpa esplendorosa

la luz hecha jirón por la caricia,

el bocado exquisito por el hambre.

Se va la noche, amor, y yo maldigo,

la cuenta atrás de un tiempo equivocado,

maldigo el órdago a la eternidad;

quererte siempre,

y bendigo el milagro de soñar

que no amanezca.

Se va la noche, amor, y nadie sabe

de esta herida indeleble que nos une.

 

 

(Lágrimas traveseras)

 

 

DICOTOMÍA SAUSSURIANA

 

 

Esta patria, trinchera y escondite,

esta herramienta, este arma, este genial invento,

argot de lo no sido,

germanía que glosa, dialecto en alambique;

es más de lo que puedo dar,

es más allá de mí.

 

Este entramado ardid, ajeno al hombre,

busca la interacción, vulgar, profana,

de quien —por expresar— recibe dicha.

 

Esta jerga de nadie y para todo;

arquitectura afín a la conciencia,

este modo de creer que somos y decimos,

este acopio de signos sin ternura

¿es mi lenguaje?

 

 

(Maldito y bienamado bibelot)

 

 

HUÉSPED

 

 

Es escribir, el virus

que en tinta se propaga;

gramático y semántico,

hermético o desnudo;

el son alfanumérico,

el líquido y la copa,

la luz androtelúrica.

 

 

Por más que su belleza

se introduzca en la vida,

por más que nos maneje

y el dolor nos procure…

jamás evitaremos

su posible contagio.

 

 

 

(Maldito y bienamado bibelot)

 

 

 

IGNIS

FUEGO

Hablante lírico 2 (Voz infantil)

 

 

 

Manifiéstate,

acude a los rituales de esta noche

inacabada.

Concede el privilegio de tu baile

a los adoradores de tu germen.

En ti, los atavíos de una Estrella

son luz, sublimación de son y viento.

Te invoca el hombre en llamas.

Arde para ser culmen del propósito

de aquellos que festejan tradiciones,

quema sus impurezas y sus miedos

demuestra tu naturaleza extraña.

Nadie agradecerá tu nacimiento,

no quedará de ti ningún rescoldo

por más que dignifiques la ceniza.

 

 

(Lágrimas traveseras)

 

 

 

 

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Sobre el autor: Heberto de Sysmo es el seudónimo de José Antonio Olmedo López-Amor (Valencia, 1977). Escritor y poeta, crítico literario y cinematográfico, ensayista, cronista, articulista, divulgador científico. Titulado en audiovisuales. Actualmente cursa la Licenciatura de Filología Hispánica en la Universidad de Valencia. Redactor y colaborador en más de cuarenta medios de comunicación, digitales e impresos, nacionales e internacionales.