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Poema publicado en la gaceta mexicana “La experiencia de la libertad”:

https://laexperienciadelalibertad.com/2019/01/11/versos-de-queda-heberto-de-sysmo/?fbclid=IwAR0DksBpir0_wZzBbNP7DMy3TETMeYKfvduWKaXfHVl2LC2w1qSFxJJnQuA

 

 

VERSOS DE QUEDA

 

La palabra es el tiempo, el silencio la eternidad.

Maeterlink

 

Si supieras que tantas imposturas

no van a conducirte a donde piensas,

dejarías de ser el mamporrero

de esta estética muerta.

 

¿Por qué contar las sílabas de un daño?

¿A qué, reorganizar las tildes

en una despedida?

Ya sea incontinencia, vicio o filia,

— ¡valiente serendipia! —

En busca de la forma, encontramos un modo.

 

En mi mesa de artista

conviven el bolígrafo, el pincel,

la servilleta;

los unos, desdibujan el ensueño,

la otra, recoge el semen

de sus burdos intentos de embarazo.

 

No por forzar el verso a nuestra idea,

no por romper el himen

gramático, la prosa,

encontramos belleza en la escritura.

Para encontrar el ritmo que no suena

resulta imprescindible que el silencio

retumbe en tu conciencia.

 

Desaparece del poema.

Así, cuando regreses, verás qué tanto ocupas

en este simulacro de homicidio.

 

La música no cuenta con nosotros

al gestar los milagros que con su lira tañe;

afirmar la autoría

de ese robo imposible

es gritar: — ¡soy poeta!

 

Heberto de Sysmo

 

 

Heberto de Sysmo, seudónimo de José Antonio Olmedo López-Amor. Titulado en Audiovisuales, cursa Estudios Hispánicos, Lengua Española y sus Literaturas en la Universidad de Valencia. Publica los poemarios: Luces de Antimonio (2011), El Testamento de la Rosa (2014) La soledad encendida (2015), La flor de la vida (2016), Maldito y bienamado bibelot (2017) y Nubes rojizas (2019); publica el libro de ensayo Polifonía de lo inmanente (2017). Miembro del consejo editorial de Todoliteratura.es. Codirector de “Crátera. Revista de Crítica y Poesía Contemporánea”. Mantiene el blog: https://acropolisdelapalabra.wordpress.com/

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Reseña de J. Rafael Mesado publicada en “Todoliteratura.es”:

 

AF  cubierta virginia copia

 

  1. Pequeñas pistas

La poesía que Heberto de Sysmo (presencia heterómina de José Antonio Olmedo López-Amor) transmite en este poemario es una poesía, en cierto modo, naïf; sencilla en apariencia pero densa y vehemente en su semántica. Discurso que expresa un significado oscuro, en ocasiones terriblemente intelectualizado y, desde aquí, se dirige a la realidad que se halla más allá de las palabras y de los conceptos, hacia el silencio. Es así una poesía que apunta a lo innombrable, a lo exclusivamente tangible. Este viaje gravita sobre diversas zonas de interés como la poesía como conocimiento, la poesía como magia y alquimia, la mística, la metapoesía… De todos modos, se trata, en todo momento, de una poesía metapoética, pues la poesía reflexiona sobre sí misma y establece sus relaciones con la realidad, con la tradición simbólica, con el lenguaje (como representación), con el sujeto…

            En este poemario se concibe la poesía como una operación alquímica, cuya tarea consiste en desvelar el significado más profundo de la realidad, en extraer la materia prima de la oscuridad. Solo ella nos permite pescar en las aguas del misterio.

                        Costumbre adolescente del poeta:

                        irse de versos,

                        volver ebrio de magia,

                        despedir el ocaso de la Luna.

                                               («Versotropismo»)

  1. Metapoesía

            La metapoesía es un movimiento que se dirige al interior del poema, este se convierte en el único universo de referencia al plegarse sobre sí mismo y erigirse como espacio de meditación. Meditación ve viene establecida desde la misma estructura del poemario («Physis», «Mathesis», «Mímesis», «Semiosis»: realidad, representación, reflejo, discurso). La metapoesía se convierte aquí en espacio propicio para la teoría, en el que repensar sobre la función que se le atribuye a la propia poesía: conocimiento del ser, expresión de la realidad más cercana, intento de representación de lo irrepresentable, espacio de conjunción entre los humanos…  En algunos poemas se plantean cuestiones relativas a la distinción entre el lenguaje y la realidad o entre el código poético y su sujeto. Este es el caso del poema que inicia el poemario y que se titula «Dicotomía saussureana», en él se distingue el lenguaje como invención y artificio humano [(conceptual) que se proyecta sobre una realidad ilimitada, tangible, a la que recorta] del lenguaje individual, profundo (poético). La poesía se separa del entramado social, de la red conceptual colectiva, porque supone un código íntimo (individual), subjetivo y enigmático. Es el único lenguaje («dialecto en alambique») capaz de representar lo más misterioso, tanto del ser como de la realidad:

                        Esta jerga de nadie y para todo;

                        arquitectura afín a la conciencia.

                        Este modo de creer que somos y decimos.

                        Este acopio de signos sin ternura

                        ¿es mi lenguaje?

           

Pero, aún así, cabe plantearse si este responde a un sujeto que lo produce: «¿es mi lenguaje?».

            En el poema «Atavío» la poesía, como producto lingüístico, aparece como traición a lo real, como otra realidad, representada, que se rige (como ficción e invención: mentira) por otros parámetros existenciales.

                        Sabes que en la metáfora sucede

                        algo nunca ocurrido:

                        que la ficción es hueso que vertebra

                        la entintación de otra mentira;

                        sabes que en la escritura

                        la belleza es hológrafa.

                        Si en algo aprecias la sinceridad

                        ¿por qué sigues leyendo?

Poesía que es ficción, porque se establece, como entramado de signos, sobre el engrudo de la realidad sin articulación ni delimitaciones. Pero, ficción que desvela realidades humanas que escapan a la tiranía de la lógica:

                        La Poesía es inteligencia;

                        conforman ambas ese matrimonio

                        en que la intuición es rol de amante.

                        Obviamos la entidad inteligente

                        cuando nos entregamos a su lira,

                        mas sin inteligencia, Poesía

                        sigue siendo aquello que hojece;

                        el lampo en la deriva.

                                               («Lampo en la deriva»)

La poesía, mediatizada por su significado emocional, conecta intuición y sentimiento con la  producción mental, de signo lógico. Pero cuando el poema queda desatado de sus servidumbres conceptuales se manifiesta como un relámpago de inmediatez (símbolo del satori[1] en el budismo zen) cuya manifestación literaria es el koan[2]. Así el lenguaje se abandona al oleaje de sus palabras y danza consigo mismo.

3 Conocimiento

            Heberto de Sysmo concibe la poesía como método de conocimiento y de aprehensión de la realidad, tanto exterior como interior y humana. Se trata de un acercamiento, intuitivo y emocional, al ser, para profundizar en sus más intransitables laberintos y en sus más inaccesibles sótanos. A su vez, supone también de un acercamiento al ser humano como colectividad, a su tradición simbólica mediante la expresión y reactivación de sus arquetipos[3] o figuras simbólicas. La poesía se establece así como discurso del inconsciente:

Literatura del Bien Común:

                        pesadilla de Licofrón.

                        Escabel del orgullo:

                        emunción intrahumana.

                        Émulos del lenguaje somos,

                        grafólogos de la inconsciencia,

                        arquitectos de bella antigrafía.

                                               («Esbatimiento»)

                        Lenguaje es pensamiento,

                        argumento y vehículo,

                        forma de la ocurrencia,

                        decir de lo inefable.

                        Somos en el lenguaje,

                        a través suyo urdimos

                        cartografías de la mente.

                                               («Isoyeta»)

            Así encontramos imágenes arquetípicas como la espiral o el infinito (cinta de Moebius), que actúan en su dignificado de circularidad o continuidad, eterno movimiento continuo que simboliza el ritmo incesante y dinámico de la existencia. Tal es el significado del símbolo taoísta del yin/yang.

                        Decir para vivir,

                        vivir para decir,

                        y después de haber dicho

                        volver a desdecirse.

                                               («Espiral de vida»)

                        Invierto una palabra,

                        y en su reverso

                        atisbo el arañazo

                        de aquel primer encuentro.

                                               («Vida en la elipsis»)

            La escritura poética, tal como queda formulada en la poética de Heberto de Sysmo, supone una vía intuitiva al conocimiento, ya que refleja justamente aquello que escapa al control racional, aquellas significaciones perdidas en los espacios más oscuros de nuestro laberinto interior, aquellos misterios que se esconden en los pliegues de la realidad más cercana. La práctica poética es una voluntad de conocimiento, espejo de aquello que somos, tal como se indica en el poema «Vitral delicuescente»:

                        Palabra es el espéculo tardío

                        de la consciencia.

No solo la poesía es espejo, sino que significa la posibilidad de percibirnos tal como somos. Poesía que se concibe como el fondo oscuro y necesario donde percibir los trazos de tiza en una pizarra, como el silencio blanco del papel donde se recorta el sonido dibujado por la tinta de la palabra. La poesía es como la muerte, el fondo desde donde podemos percibir la vida. Poesía y ser poseen una relación polar, ya que ella nos escribe y nos pronuncia:

                        Para que todo sea

                        debemos expresarnos

                                               («Tendencia de copista»)

                        Resistirse a decir, convierte al hombre

                        en el bruto animal del que procede.

                                               («Las Fuerzas de la Literatura»)

            La poesía no solo consiste en una tarea de desvelar lo que somos, sino que ofrece un espacio de posibilidades (tanto al ser como al saber). Pues ella es una vía alternativa de conocimiento, donde las palabras, sometidas a su propio vaivén, son convocadas unas por otras y de su conjunción aparece la chispa de la conciencia, el relámpago que expande el pensamiento más allá de sí mismo. La poesía crea realidades, al igual como la mente crea símbolos o los árboles crean hojas, automáticamente.

  1. Sujeto

            Heberto de Sysmo plantea la existencia de una poesía que rechaza las normativas de los códigos comunicativos y se abandona a su propia vorágine, a su mismo discurrir. La poesía se construye a sí misma sin los dictados de un sujeto, de una autoría que dicta. Sin ego, el poema se construye así, el propio lenguaje es quien lo construye. Es el discurso quien dibuja sus estrategias y establece sus conjunciones, una tierra de nadie que revela sus propias significaciones, que explora territorios nómadas y desérticos.

                        Si criticas el riesgo

                        y no aceptas que el canto

                        es un estado de silencio;

                        piensa que

                        en terra nullius

                        siempre florecerán palabras nuevas.

                                               («Espíritu de campanario»)

Lenguaje en su propio discurrir, sin sujeto.

                        ¿Qué determina cuál,

                        o qué o cómo o cuánto,

                        sino el propio poema?

                        Hablar por él es algo

                        —cuando menos, impropio—

                        de quien en humildad subsiste.

                        Por eso solo creo

                        en los «casi poetas»,

                        esos falsos maestros

                        presos en versos libres.

                                               («Ponderación de la hermosura»)

Poesía sin límites, rizomática[4], que (como el rizoma) no tiene ni sujeto ni objeto, por ello se pliega perfectamente sobre los territorios que transita. Escritura que es fluctuación, multisecuencial. La poesía, en este sentido, no se pliega solamente sobre la red de símbolos que es el lenguaje; sino sobre el silencio que queda entre sus huecos. Huecos por donde sobresale la realidad.

            Se trata de un intento de ir más allá del lenguaje, hacia el silencio de la realidad. Donde el lenguaje se desdibuja, abandonando la noción de sujeto, y adquiere matices nuevos y diferentes. El poema hace que el sujeto quede revelado en él (el poema me conoce, me escribe, me realiza), es él quien se escribe a sí mismo:

                        Entre los versos

                        arden palabras libres

                        nunca escritas.

                                               («Caligrafía oculta»)

                        El pensamiento abunda

                        en los ángulos muertos del lenguaje.

                                               («Apostema»)

                        Soy el verbo, la estrofa, la cesura,

                        el cronopio tachado y abstraído,

                        en el papel estoy, como en el aire,

                        pretendiendo nombrar hasta mi encuentro.

                                               («Cantor idente»)

            No es el sujeto quien crea el poema, sino el poema quien certifica la existencia del sujeto, aquello que lo posibilita. Además, el poema es un espacio de encuentros, el del sujeto con el receptor. Es la mirada del receptor quien hace posible la existencia del poema, pues este lo recrea con sus ojos y le da vida, lo revive. Así queda expresado en el poema «El encuentro»:

                        Atrapado en la hoja de papel

                        palpita un verso;

                        espera

                        estremecer un corazón,

                        deslumbrar una mente,

                        desarbolar una conciencia…

                        Para ser Poesía.

 

            La poesía, pues, es un discurso activo, que, como toda lectura, necesita de la actividad del receptor, quien la hace posible con su tarea. Reactivación del poema, recreación de lo que se halla latente.

  1. Alquimia

            Para Heberto de Sysmo la poesía supone una alquimia del lenguaje, numerosas son sus referencias directas (fuego, luz, oro…) y también son numerosas las imágenes arquetípicas, propias de la alquimia, que quedan insertadas en ella. La poesía es el proceso de transmutación interior cuyo fin, si de fin puede hablarse, es la experiencia mística: viaje al origen, a la unidad de la cual venimos, a la vacuidad, a la totalidad. Renacimiento. Como en los ritos y misterios de la antigüedad, las operaciones alquímicas suponen una experiencia de desmembración y de reintegración, de muerte y de renacimiento. A ello se alude en el poema «Células comunicantes», en el que podemos atisbar un guiño a Lao-Tsé:

                        Quien está muerto calla,

                        quien está vivo expresa.

                        El lenguaje es la vida,

                        yo mismo soy lenguaje;

                        cada acto de expresión

                        —como origen del todo—

                        es un renacimiento.

 

            En otras ocasiones la poesía toma la imagen del fuego primordial, la llama de la transmutación que ilumina la existencia. Como la alquimia, la poesía supone un viaje de la oscuridad hacia la luz. La llama, como pasión y dolor, debe ser atravesada para ver la realidad tal como es, sin velos que la enmascaren. Romper el velo de maya y ver un universo formado por la estrecha unión de todos los seres, sin límites, infinito:

                        Vagar hacia esa luz, antes del tiempo,

                        para implorar volver, doler la carne,

                        es la contradicción: ser-en-el-mundo.

                                               («Génesis de la luz»)

Imagen del Bhodisattva, el ser iluminado que abandona el nirvana ya alcanzado y regresa al samsara en su intento de que todos los seres puedan obtener el estado de budeidad. El poema «Mies de oro» activa la imagen del fuego, elemento necesario para obtener el lapis philosophorum, el oro, la materia divina:

                        Cuando mi canto aprende

                        de los signos, el vuelo;

                        cuando el dolor,

                        cuando el silencio,

                        cuando el fuego;

                        mis manos de labriego aparvan

                        las trilladas semillas

                        del verbo.

 

            La poesía obtiene los poderes de la magia y, como expresión alquímica, adquiere la propiedad de atravesar el dolor y de convertirlo en goce y gratitud. De este modo, queda convertida en sanación.

                        La palabra poética se expande

                        buscando un corazón —lecho fungible—

                        […]

                        su luz encuentra heridas y las sana.

                        El verso se resuelve en quien lo sueña,

                        su gracia infunde paz y en algo cambia

                        a aquellos que su majestad corona.

                                               («Investidura»)

  1. Mística

            La función última de la poesía de Heberto de Sysmo es la mística. No se trata de una mística  establecida en los límites de la ortodoxia del cristianismo occidental, sino que más bien ahonda en el fondo místico de todas las creencias, religiones o filosofías posibles. Aquello a lo que Aldous Huxley llamó filosofía perenne[5] y que recibe varios nombres como lo absoluto, conciencia cósmica, totalidad, unidad, inconsciente sagrado… Mística que consiste en la participación de todas las individualidades en un todo sagrado.

                        Es escribir, el virus

                        que en tinta se propaga;

                        gramático y semántico,

                        hermético o desnudo,

                        el son alfanumérico,

                        el líquido y la copa,

                        la luz androtelúrica.

                                               («Huésped»)

Unidad entre hombre y cosmos. Cosmos que adquiere entidad de divinidad, divinidad inmanente y no trascendente. Aquí el autor sigue patrones poéticos cercanos como lo son Juan Ramón Jiménez, Vicente Aleixandre o Carlos Edmundo de Ory u otros más alejados como Lao-Tsé, Basho o Joso.

                        Tras las cesuras

                        oscuras de la mente…

                        Luz hemistiquia.

                                               («Canon»)

                        Entre los versos

                        arden palabras libres

                        nunca escritas.

                                               («Caligrafía oculta»)

            Heberto de Sysmo participa así de la poética del silencio, cercana al taoísmo y al budismo zen, en la que el silencio manifiesta el pensamiento que escapa al sujeto, a la lógica. Pensar con el no pensamiento, hallar un lenguaje que se escriba por sí mismo. Pues el lenguaje, por sí, supone una violencia (en cuanto alteración) sobre una realidad sin límites conceptuales.

                        Amenazamos

                        con el filo lingüístico del habla.

                        La paz será el silencio.

                                               («Orgullo letrado»)

 

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[1]Estado de repentina iluminación, budeidad o naturaleza de Buda.

[2]El koan y el haiku, manifestaciones poéticas del zen, son acercamientos al silencio. El haiku representa un instante de budeidad y se asocia a las reverberaciones del agua de un estanque creadas por la caída una piedra en una noche de luna llena. Éste supone un acto de gratitud por aquello que se percibe y ello se consigue mediante la supresión del ruido interno. El  koan, en cambio, supone una fractura en el lenguaje, hecho que hace que la conciencia se expanda más allá de conceptos y signos. Su imagen más acertada sería un relámpago en la noche o una pedrada en pleno cráneo.

[3]El arquetipo, expresión del inconsciente colectivo según Carl Gustav Jung, es la representación de una imagen simbólica que aparece a través de la historia en diversas culturas (la svástica, la espiral, el mandala…). Por ello, la imagen arquetípica es universal.

[4]Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, Mil plateaux (capitalisme et schizophrénie), 1980; Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia, Valencia, Pre-Textos, 2008, pp. 9-29. Texto donde se ofrecen las claves de una escritura rizomática.

[5]Huxley, Aldous, The Perennial Philospphy, 1945; La filosofía perenne, Barcelona, Edhasa, 2010.

Publicado en el blog “Verde Luna”:

https://verdeluna2012.wordpress.com/2018/08/24/las-muchas-vidas-literarias-de-heberto-de-sysmo-de-haijin-cuantico-a-poeta-del-lenguaje/

herberto-de-sysmo-juan-carlos

(Entrevista realizada por José Carlos Rodrigo Breto a José Antonio Olmedo).

Detrás de Heberto de Sysmo, emboscado, se esconde Jose Antonio Olmedo López-Amor, un poeta prolífico y a veces cuántico, aunque en su último poemario haya intentado descifrar el inmenso enigma del significado del lenguaje. También codirige la Revista Crátera de crítica y poesía contemporánea y, en esa tarea de crítico, acaba de publicar Polifonía de lo inmanente (Lastura/Ediciones Juglar). Hace poco firmó, además, un precioso libro de haikus en compañía de su gemelo literario, el poeta Gregorio Muelas. Heberto de Sysmo tiene un currículo impresionante, repleto de menciones, premios, y publicaciones. Entre su obra destaca el poemario El Testamento de la Rosa, que resultó finalista del VI Certamen Nacional de Poesía “Poeta Juan Calderón Matador 2014”, el ya mencionado libro de haikus La soledad encendida (Editorial Ultramarina Cartonera & Digital, 2015) en compañía de Gregorio Muelas, y el poemario de 2016 titulado La flor de la vida, Elogio de la geometría sagrada (Lastura Ediciones), con el que fue finalista de los Premios de la Crítica Literaria Valenciana 2017. Su último libro es Maldito y bienamado bibelot (Baile del Sol), primer premio de poesía Certamen Nacional de las Letras Isabel Agüera Ciudad Villa del Río.

En Verde Luna nos hemos preocupado por su obra, que ahora os enlazamos como prólogo a esta entrevista. Sobre su nuevo poemario, Maldito y bienamado bibelot, esta es la crítica que le hicimos:

https://verdeluna2012.wordpress.com/2018/06/08/maldito-y-bienamado-bibelot-de-heberto-de-sysmo-el-rabino-low-y-la-feliz-pinata-del-lenguaje/

La crítica del poemario La flor de la vida, Elogio de la geometría sagrada, aquí:

https://verdeluna2012.wordpress.com/2017/03/24/de-lo-molecular-a-lo-cosmico-un-poemario-para-geometrizar-el-mundo/

Crítica de La soledad encendida, haikus en compañía de Gregorio Muelas:

https://verdeluna2012.wordpress.com/2017/07/24/la-soledad-encendida-haikus-un-museo-natural-del-verso/

Sobre Polifonía de lo inmanente, libro de crítica poética junto a Gregorio Muelas:

https://verdeluna2012.wordpress.com/2018/05/14/polifonia-de-lo-inmanente-guia-del-autoestopista-poetico/

Reseñas de algunos números de la Revista Crátera de crítica y poesía contemporánea que codirige:

https://verdeluna2012.wordpress.com/2018/03/13/segundo-numero-de-la-revista-de-critica-y-poesia-contemporanea-cratera-en-las-trincheras-de-la-belleza-poetica/

https://verdeluna2012.wordpress.com/2017/05/25/presentacion-de-la-revista-de-critica-y-poesia-contemporanea-cratera-poesia-para-tiempos-deshumanizados/

1-Empezaremos hablando de tu nuevo poemario, ¿qué podemos encontrar en Maldito y bienamado bibelot?

Es un ensayo poético sobre el lenguaje entendido como un ente propio, no como una herramienta o un abecedario que podemos emplear a nuestro antojo, ni como una capacidad gnóstica. Me puse a reflexionar un día tras la lectura de un ensayo de Enrique Serna que se titula Genealogía de la soberbia intelectual, publicado por Taurus, en donde nos cuenta la manipulación histórica que había sufrido la cultura durante generaciones y la importancia del lenguaje en la cultura no solamente literaria, sino humana. Si cuando nacemos no nos instruyen en la lengua seríamos seres ferales, Mowglis en la jungla. Es algo científico.

2-¿Cómo estructuras un poemario que nace de unos conceptos tan complejos?

El poemario tiene cuatro partes: la segunda, tercera y cuarta se refieren a las potencias de la literatura según Roland Barthes: Mathesis, Mímesis y Semiosis, mientras que la primera parte del poema se basa en la Physis, que la añado yo como aludiendo a esa parte humana. Además, le he dado mucha importancia a los títulos de los poemas con un valor catafórico muy importante. Son poemas muy breves y ocurre un poco como con los micro relatos, que el título forma parte del cuerpo del texto. En ese caso, hay que atender muy bien a lo que se quiere decir en el título porque es como un verso más. Y muchos de estos poemas se pueden leer de abajo para arriba, al revés, por esa direccionalidad del ser al lenguaje y del lenguaje al ser, algo que intenté representar en los poemas de esta manera.

3-¿Entonces el lenguaje es el absoluto protagonista de Maldito y bienamado bibelot?

En el poemario aparecen muchas referencias a Stefan Mallarmé, hermético de la poesía, que tenía un soneto acabado en –ix y le faltaba un rima pare terminarlo, así que inventó la palabra petix y la llenó del sentido que él quiso darle. Maldito y bienamado bibelot atiende a eso precisamente, al llenado de sentido de la palabra, a ese forzar el lenguaje, a ese quebrar una convención que es una palabra y dotarla de un significado. Sobre esos aspectos gira el poemario. El bibelot al que me refiero en el título he querido representarlo con caballo hueco, un caballo de Troya. El lenguaje como tal, que no sabemos qué es, utiliza la escritura y la literatura como caballo de Troya para entrar en nosotros. Pero también esto puede darse al revés porque, al final de todo, el hombre es el Dios. Somos tan capaces de crear, incluso la Inteligencia Artificial, que llegará un momento en el que sobraremos. Y lo que hayamos hecho nosotros será lo que perdurará.

4-Se nota que este es un poemario muy especial y significativo para ti…

Desde luego, y no puedo sino agradecer a la editorial Baile del Sol que hayan querido mi poemario desde el primer día y hayan hecho una edición muy buena que además cuenta con el prólogo de José Luis Rey, poeta al que admiro. Y después tuve la suerte de que Maldito y bienamado bibelot se llevó el Premio Nacional “Isabel Agüera” Ciudad de Villa del Río, y pude incluir en la publicación unas palabras muy hermosas de uno de los miembros del jurado.

5- ¿Una de tus influencias reconocidas son los novísimos, verdad?

Yo casi diría que la segunda oleada de novísimos, aquellos que Castellet dejó fuera, pero la verdad es que no son ni ellos ni sus obras lo que me interesa, lo que me parece modélico es la manera en que rompieron con la poesía social y aportaron una forma nueva basada en la cultura. No me interesa ni lo camp ni lo pop, ni la escritura mecánica y automática que ellos propugnaban, pero sí ese punto de quebrantar una poesía social tradicionalista, popular y enquistada, gastada ante la que afloraron estas nuevas vertientes de crear. Gimferrer con su poemario Arde el mar, publicado con tan solo 18 años, es impresionante en su complejidad, una forma de versar que cambió el punto de vista, rompió las cosas y abrió nuevas vías.

6-¿Y en este momento hay alguien que este abriendo nuevas vías poéticas?

En este momento de divergencia creativa hay creadores que no son conscientes de que están marcando pautas y creando caminos. Ellos serán la nueva Generación poética que aparecerá algún día, ahora solo están en periodo de formación. Son inetiquetables, y esto es a causa de la crisis de valores. La poesía se hace a título particular, nadie busca unirse a ninguna causa o movimiento. Ahora mismo convive una Generación inconsciente de que lo es. El poeta a título individual es fácil de identificar con los denominadores comunes ya establecidos, pero ahora nos ocurrirá a la inversa con esta Generación inconsciente, siendo identificables por las diferencias de sus libros, porque cada libro es distinto al otro. Esta polivalencia de temática y estilo define a la posible futura Generación ecléctica.

7-¿Esta futura Generación vive y se alimenta de las Redes Sociales, de Internet?

La posibilidad de escribir un poema y que aparezca en Google y publicarlo a los cuatro vientos tiene su parte buena y su parte mala. La divulgación, el que llegue a tanta gente, debería ser bueno, pero el que no sepa lo que está leyendo podrá tomar un mal trabajo poético como le apetezca y eso será algo peligroso porque se visibiliza lo que no merece la pena; por otra parte, el autor puede llegar a gente que de otra forma ni se propondría alcanzar. Como autores cruzamos océanos a golpe de clic y eso es indudablemente bueno.

8: ¿Qué te parece el que hayamos considerado en el blog de pensamiento poético Verde Luna a tu poemario anterior, La flor de la vida, como un texto de referencia de la poesía cuántica?

Estoy encantado. Y asombrado, No pensaba que mi poemario pudiera llegar tan lejos, ni mucho menos, lleno de agradecimiento. Es un libro de muchas alegrías, incluso ha sido finalista de los Premios de la Crítica Literaria de Valencia. Y efectivamente, es cuántico, porque allí se habla de asuntos geométricos y fractales. Desde luego. Que me adscribas a la corriente cuántica, que hables del libro en diferentes conferencias o que lo nominen a premios, son regalos inesperados que recibo con los brazos abiertos y que además conllevan una divulgación. La divulgación es vital para la poesía, en donde somos una minoría.

9-¿Qué opinas del Blog de pensamiento poético Verde Luna?

Pues tengo que felicitaros a todos lo que hacéis el Blog. Es algo muy necesario. Cuantos más foros de poesía haya, mejor, y acercar la crítica poética al lector es acercar la poesía. En Verde Luna he podido constatar el rigor de tu trabajo, por ejemplo, y la enorme vocación que se encuentra detrás de las reseñas, y eso no se ofrece en todos los blogs que se publican en las Redes. No suele verse muy a menudo el compromiso que tienes, y eso se percibe en Verde Luna, que debajo de las publicaciones hay una persona que lo vive y comulga con lo que hace. Y mira que hay blogs… Muchos hacen reseñas meramente testimoniales, de copiar la contraportada y poco más. Es importante que te digan que estás haciendo las cosas bien y en Verde Luna es así con esas críticas que subís.

10-Despídete con un pensamiento poético.

Ezra Pound decía que el poeta no sólo tenía el compromiso de crear, sino el de ser un modelo para la sociedad para la que escribe. Me quedo con esa reflexión, no solo creativa, sino también moral del poeta.

Publicado en “Círculo de Poesía”:

https://circulodepoesia.com/2018/04/poesia-espanola-heberto-de-sysmo/

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Publicamos tres textos inéditos del poeta español Heberto de Sysmo, seudónimo de José Antonio Olmedo López-Amor (Valencia, 1977). Además de poeta, también es crítico literario y cinematográfico, ensayista, cronista, articulista y divulgador científico. Redactor y colaborador en medios de comunicación, nacionales e internacionales, digitales e impresos, como: Revista de Letras (La Vanguardia), La Galla CienciaEl Coloquio de los PerrosCaoCulturaPeriódico de Poesía (UNAM, México), Crítica (Universidad de Puebla, México) y así hasta más de cuarenta, en los que realiza una intensa labor crítica y periodística. Miembro del consejo editorial y Delegado Territorial en la Comunidad Valenciana de Todoliteratura.es.

 

 

PALABRA MANDÍA

 

Tu belleza me increpa.

Sí, pienso en desvestirte

y desglosarte inmune.

 

Mi cuerpo es amasijo de materias

desconcertadas, su ínfula inasible,

transfigurada y sísmica,

reconfigura la cartografía:

mi craquelada piel.

 

Cróbilos, frondas, lazos: fractaria porcelana

en reverberación por ti:

estruendo mudo.

 

Encallar en tu costa inexplorada

invita a desguazar mentira y muerte,

dolor anacoluto, sobreexpuesto

a ardidas luminarias de tus orbes.

 

Cincelo el petroglifo que en tu carne

horada la avenida del delirio,

tiento la algarabía de una música

entre la esquizofrenia y el milagro;

lloro tendido, soy espejo

de tu mundana herida.

 

Desollar tu epidermis,

ser tatuaje, no: hueso;

columna que vertebre tu inocencia

para, después, herirla y corromperla

como jamás se ha visto.

 

En tu cuerpo, mi escombro

recuerda que fue muro.

Siento —metralla inmóvil—

haber explosionado

frente a una flor que nace.

 

Palabra fuego.

Nuestras lenguas en celo

—apéndices comunicantes—,

no saben más idioma que el contacto

de los cuerpos, cercados y ateridos

a este tiempo caníbal, distancia sin espacio,

de quien por hambre come.

 

 

 

 

 

 

 

  

 

HOMEOLOGÍA

(Receta casera de la poesía)

 

«Solo aquellos que ardieron como cirios

en los templos vacíos del silencio,

son dignos de fervor y seguimiento».

Ignacio Caparrós

 

 

Revierte tu tristeza en un cuaderno.

Añádele dos lágrimas.

Ahora ciérralo bien fuerte.

Apriétalo contra tu pecho.

Agítalo.

Transfiérele tu fe y confianza.

Guárdalo en un lugar fresco y seguro.

Espera un tiempo.

Sí,                                    mucho tiempo.

Tiene que fermentar en el olvido.

Y cuando aquel dolor

que dio origen a su escritura

te impulse a regresar a sus páginas,

comprobarás que debes ofrecerlo;

ya que tal vez, no a ti,

pero sí a otros muchos

será capaz de restaurar su daño.

 

 

 

 

 

 

TATUAJE

  

Arrugas en la frente son renglones vacíos.

Las “haches” por detrás de las rodillas

son insonoras huellas.

La “i griega” entre tus ingles y tus muslos

es el canope vaso que contiene la vida.

La “o” duerme en tus ojos,

los paréntesis en tus nudillos;

en la cartografía de la carne

también se manifiesta esta tragedia.

En esta anatomía de asterisco

vibra una turbamulta de pulsiones,

impulsos que en el signo encuentran cauce.

La “uve” está en el óvalo del rostro,

tu sexo en su cabello porta un mundo

—mosaico enrevesado de formas y textura—,

por eso cuando hacemos el amor

somos palabras nuevas.

 

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ALFABETISMO INDUCIDO

 

De la palabra somos adláteres sumisos.

Idólatras del verbo, seres subordinados.

Respeto a quien lo niega, no soy de fanatismos.

Quisiera evidenciar que ser sin servidumbres

no es imposible; obviar que la conciencia vive

de forma independiente su síndrome de Asperger.

Quisiera demostrar que la emoción sencilla

no es capricho frugal ni delicia onanista.

Que ser es mucho más de lo que algunos dicen.

Pero en esta experiencia, real, expresionista,

todo se ordena al símbolo, al color y la forma

de tótems ya dispuestos, como gotas de lluvia

se ahorman a los moldes que ofrece la hendidura.

 

Publicado como poema inédito en el número 39 de la revista chilena de creación “Aquarellen Literatura”:

 

 

 

Publicado como inédito en el número 39 de la revista chilena de creación “Aquarellen Literatura”:

 

Mirada-Magnetica

RENACER

 

En los antepasados del lenguaje

el amor era el modo de entenderse.

El odio

pretende serlo ahora.

 

Aprender a sufrir es tensar la escritura.

Dejar que todo fluya es amar sin reservas.

 

Ahora que he sufrido lo bastante

puedo blandir destreza,

puedo crear un dios, y hasta su templo,

puedo intentar amar como lo intuyo.

 

Quererte, como el tiempo a sus relojes,

honrarte, sin ajuares ni prebendas,

mirarte, como un ciego miraría

el mundo por primera vez.

 

 

 

 

 

Publicado en el blog de Elisabeta Botan:

http://orizonturipoetice.blogspot.com.es/2018/03/cuvant-palabrade-heberto-de-sysmo-jose.html

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Cuvânt

Corpul tău e biciuit de vreme,

eternul din tine, fugitiv, te desăvârșește;

avatar al esenței

care cu pasul tău purifici

credința nedemnilor.

 

Palabra

Tu cuerpo es azotado por el tiempo,

lo eterno de ti, fugaz, te magnifica;

avatar de la esencia

que escombras a tu paso

la fe de los indignos.

 

Traducción de Elisabeta Botan sobre un poema de Heberto de Sysmo (“Maldito y bienamado bibelot” Baile del Sol, 2017) Poemario ganador del II Premio Nacional de las Letras “Isabel Agüera” Ciudad Villa del Río.

Cómo encontrar el libro:

http://www.latiendadebailedelsol.org/347_olmedo-jos%C3%A9-antonio

Sobre Elisabeta Botan:

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Elisabeta Boțan, poeta y traductora, nació en Năsăud, provincia Bistrița-Năsăud, Rumanía. Casada, tiene una hija.

Estudió en el Liceo George Coșbuc Năsăud. De profesión agente comercial.

En el año 2002 se establece en, Alcalá de Henares, Madrid, España.

Aprendió la lengua española de manera autodidacta. Escribe en rumano y español. Parte de sus escritos han sido traducidos al inglés y al catalán.
2015 Realiza el Seminario de traductología español – rumano: lenguajes específicos y traducción literaria organizado por la Universidad Complutense Madrid y el Instituto Cultural Rumano Madrid


PUBLICACIONES:

Siendo adolescente, ha ganado numerosos concursos de cuartetas, organizados por la Radio Rumanía de la Juventud Bucarest, en directo y con rima obligatoria.


2012- 2015

–        En periódicos rumanos de España como: Rumanía Exprés, Nosotros en España y El occidente Rumano.

–        En revistas de Rumanía que pertenecen a la USR (Unión de los Escritores de Rumanía), ARPE y APLER.
2012

–        El poemario “Dimensiones”, Editorial Seleer, tras ganar el tercer premio en un concurso de poesía de lengua española organizado por la misma editorial.

–        “Selección de Obras del II Premio Imprimátur de Relato Breve 2,0”, Editorial Fundación Imprimátur,  libro colectivo de relato breve, resultado de otro concurso donde quedó finalista.

–        Escritos personales en la revista Pulso Digital.

2013

–        El libro Cuadro de ceniza, editorial Imprenta y Offset Ricaldone, El Salvador, con sus primeras traducciones de los poemas del escritor salvadoreño André Cruchaga, libro que abarca traducciones firmadas de otros traductores rumanos muy conocidos.

–        Recibe el Accésit en otro concurso literario de relato breve de lengua española organizado por la revista digital VERSO A VERSO.
2014

Traducciones de lengua rumana al español publicadas en la revista Pulso Digital.

Poemas personales y traducciones en la revista digital CALLE B de Cuba.

Traduce sola el libro POST SCRIPTUM de André Cruchaga, edición bilingüe (castellano-rumano), Imprenta y Offset Ricaldone, El Salvador.

-Poemas personales y traducciones en la revista LITERATORUL, revista miembro USR editada por la Biblioteca Metropolitana Bucarest.

Publicado en:

http://apoikia.gr/xaikou-ispanoi-poiites-heberto-de-sysmo-gregorio-muellas-bermudez/

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Fotografía de Guitty Egüez.

Heberto de Sysmo

Εμπέρτο ντε Σίσμο (ψευδώνυμο του Χοσέ Αντόνιο Ολμέδο Λόπεθ-Αμόρ). Γεννήθηκε στη Βαλένθια της Ισπανίας το 1977. Σπούδασε Ισπανική Φιλολογία στο πανεπιστήμιο της Βαλένθια και είναι ποιητής, πεζογράφος και κριτικός λογοτεχνίας και κινηματογράφου. Αρθρογραφεί σε λογοτεχνικά περιοδικά της Ισπανίας και της Λατινικής Αμερικής. Είναι συνιδρυτής/εκδότης του περιοδικού Κράτερα (Crátera). Εμφανίστηκε στην ποίηση με τη συλλογή Luces de Antimonio (Φώτα Αντιμονίου, 2011). Πρόσφατο βιβλίο του: La flor de la vida (Το άνθος της ζωής, 2016).

ΤΡΙΑ αδημοσίευτα ΧΑΪΚΟΥ 
του Εμπέρτο ντε Σίσμο 

jardín nublado,
acaricio a mi madre
y ya no tiembla

κήπος κατηφής,
ψαύω τη μητέρα μου
και πια δεν τρέμει

~.~

marea baja,
un cangrejo no encuentra
cómo volver

ρηχή άμπωτη,
το καβούρι δεν βρίσκει
πώς να γυρίσει

~.~

trina un clarín,
dos oseznos que juegan
buscan su canto

λαλεί κλαρίνο,
δυο αρκούδια που παίζουν
ψάχνουν τ’ άσμα του

cuadro castillo benisanó

Título: Castillo de Benisanó

Autor: Heberto de Sysmo

Técnica: Acrílico sobre lienzo, acuarela, bolígrafo

Medidas: 90 x 60 cm.

“Basado en una fotografía realizada una tarde en que el día estaba despejado y comenzó a nublarse de repente”.

Lienzo preparado con varias capas de geso lijado, esbozo a lápiz, base de acuarela en cielo y acrílico sobre lienzo. La luminosidad del día no ofrecía mucha profundidad en la morfología del castillo. Conseguir el acabado del cielo (3 capas) me llevó varias noches, fue lo más costoso. De cerca se aprecia la textura, múltiples direcciones de la pincelada y profundidad o relieve de la pintura. Sin darlo por acabado se ha expuesto. Es el cuadro de mayores dimensiones que pinto hasta la fecha.

 

 

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ENSAYO DE UN ENTRÓPICO DESORDEN

El axioma del sofisma

 

Heberto de Sysmo

 

 

 

 

“De algún extraño modo el universo 
es un universo participativo”.
 
John A. Wheeler

Laripse de la Vida

La palabra «laripse» no figura en ningún diccionario. Reconozco, que desde mis inicios como escribiente, siempre me ha estimulado la neología; crear palabras, empujar los márgenes del lenguaje. Pienso que en esta enfermedad, la de expresar el Todo y la Nada a través del verbo, es justo y necesario crear palabras nuevas cuando las que existen, no se ajustan como debieran al mensaje que se quiere transmitir. Anoté aquella palabra en mi cuaderno y comencé a pronunciarla una y otra vez. […] Consideré su esencia femenina. El golpe de voz recae en su segunda sílaba, /rip/, un vocablo muy musical si tenemos en cuenta, que después de pronunciar la primera sílaba, nuestra lengua debe oscilar en el interior de la boca, de abajo a arriba, de arriba abajo, unir los labios y hasta tenemos que entrecortar la respiración para terminar de pronunciarla. Quizá, en su segunda sílaba, radica uno de sus inconvenientes para algunos. O quizá sea uno de sus atractivos. Lo cierto es que a primera vista, sin ser maravillosa, la palabra tiene un encanto especial.

Así que comencé a diseccionarla para interpretar el mensaje de sus signos. Dividí la palabra en dos mitades: “lar / ipse; la palabra «lar», significa varias cosas según sus acepciones: En la mitología romana, corresponde a cada uno de los Dioses de la casa u hogar. En dicho hogar, significa también el lugar de la lumbre en la cocina. Y por último, se utiliza para designar al hogar mismo. Concluí que tal monosílabo, además de ser una palabra por sí misma, refiere tanto a lo cotidiano como a lo divino. Seguidamente abordé la palabra «ipse». Una palabra bisílaba y aguda de difícil pronunciación, pero inquietante. Elipse y eclipse, son dos palabras con su misma terminación, palabras que bien podríamos asociar al Universo por su naturaleza, pero ipse, teniendo la misma terminación que ambas, nos habla del yo, del ego, toda una aseveración pronominal de identidad.

Reunir en una palabra, lo cotidiano, lo divino y el yo, supone algo muy atrayente, y más todavía si tenemos en cuenta, toda la belleza gramatical y sonora del nuevo vocablo.  Lo terrenal, lo celestial y el alma. “…laripse de la vida son los versos / que encauzan el dolor en su armonía”. Aunque es justo reconocer, que el motivo de mi enamoramiento por este término, va un poco más allá de su simbología o su enigmática y nueva construcción. Lo que verdaderamente me atrajo de la palabra laripse, es que leída del revés, resulta ser la palabra «espiral».

Si colocásemos un espejo entre ambas palabras, tendríamos una especie de palíndromo, un reflejo que evocaría la simetría oculta, cierto grado de palingenesia y al contemplar ese magnífico desdoblamiento de la palabra, no sólo morfológico, sino también significativo, descubriríamos ese enclave panspérmico, panóptico y latente por largo tiempo, desde el que podríamos observar, con una nueva perspectiva, el mundo y el lenguaje como un sugerente palimpsesto.

La espiral logarítmica

La espiral me condujo a este poemario. Una espiral logarítmica, equiangular, en crecimiento. Un símbolo antiquísimo, un fenómeno axiomático que se reafirma a sí mismo, mediante constantes manifestaciones en la Naturaleza, en nuestra naturaleza. Su nombre proviene de la expresión de una de sus ecuaciones:

El dibujo de la espiral se repetía en mi mente. Lo reconocía en la grafía de la clave de sol (escritura musical), en la clave de fa, en el Ojo de Horus [1]. Parecía poseer un poder magnético, así que decidí investigar más a fondo, empujado por una sospecha, por un pálpito de origen sofista que poco a poco se iría disipando a favor de la certeza.

La espiral se ha encontrado desde tiempos ancestrales, en la cultura megalítica de todos los continentes. Descubrimientos arqueológicos lo constatan, y aseveran también que su poder semiológico ha jugado un papel fundamental en aquellas culturas donde se representaba. En algunos lugares se utilizó como icono del ciclo: “nacimiento-muerte-renacimiento” del Sol. En la actualidad, la espiral se emplea como símbolo del pensamiento cíclico, lo cual, emparenta esta interpretación con lo fractal y recursivo. Y existe además, en el arte contemporáneo, una corriente llamada espiralista, cultivada por artistas como el escultor canario Martín Chirino, o el pintor cubano Ángel Laborde, cuyos trabajos, abordan la espiral como modelo totémico y divinidad universal.

Fijé después mi mirada en las cosas naturales, cosas que podemos encontrar en una playa o en un campo, como por ejemplo, el caparazón de un caracol. De hecho, en la concha de muchos moluscos, como los Helix o Spirula, la espiral pervive tallada, generación tras generación. Christopher Wren, Jan Swammerdam o Henry Nottidge, dieron buena cuenta de este hecho en sus numerosos estudios naturales, pero fue D’Arcy Wentworth Thompson, quien publicó el libro titulado Sobre el crecimiento y la forma (1917), quien examinó hasta la saciedad la existencia de espirales en la flora y fauna de nuestro planeta. En su libro, D’Arcy describe cómo las conchas de algunos animales se forman siguiendo una curva que rota en torno a un eje, de modo que la forma de la curva permanece constante pero su tamaño aumenta en progresión geométrica. En algunas conchas, como la del famoso Nautilus, la curva generatriz gira en un plano perpendicular al eje y la concha se conforma como una figura discoidal plana. En otros casos, la curva de la espiral sigue un patrón espacial, con forma de hélice.

Thompson también estudió la aparición de espirales en la anatomía de diversos cuernos, pelambres, dientes, uñas y algunas plantas en sus años de investigador.

Todos estos hallazgos, no hacían más que empujarme más y más a investigar; me generaban muchas preguntas, muchas dudas, pero también trazaban con meridiana  claridad, un camino que yo estaba más que dispuesto a transitar.

Llegado a ese punto pensé, como dijo el famoso Aristóteles, la Naturaleza no hace nada en vano. Tal vez esos mensajes condujeran a otros mensajes menos manifiestos, tal vez ese patrón repetitivo, invitara a verdades menos demostrables.

Uno de los intentos científicos actuales que abogan por desentrañar los secretos más recónditos de la Naturaleza, es la Teoría de las Supercuerdas. Los átomos se componen de protones, neutrones y electrones; los protones son formados por quarks; los quarks son ligados por gluones, permanecen unidos por la fuerza nuclear fuerte, y además existen los leptones, y así sucesivamente más y más diminutos formatos de la masa que la ciencia todavía está descubriendo. Dicha teoría, afirma que todas las partículas que existen y que conocemos, se componen de un mismo material, y nos parecen diferentes, pero en realidad son la misma materia, la misma cuerda vibrando de manera distinta. Y ese juego de ligazones y vibraciones, encaja perfectamente con la forma espiral como germen de la vida. Si descomponemos un espectro electromagnético, observamos cómo sus dos fuerzas, la eléctrica y la magnética, describen  un giro que las dinamiza y las hace interactuar. El mismo giro, ocurre en las partículas subatómicas cuando éstas alcanzan el llamado momento angular o espín; un movimiento de rotación semejante al que también describen los planetas. Girar, fluctuar, enroscarse, como hace el embrión de los seres vivos en el interior del útero materno; como hacen las aguas, al formarse en remolinos, para ionizarse. Los vientos se cruzan en corrientes formando un torbellino, el mismo “muelle” hipotético previsto en los agujeros negros o agujeros de gusano.

El conjunto de fuerzas electromagnéticas de densidad variable que emerge de los cuerpos físicos, vitales, etéreos, mentales, emocionales y espirituales, lo que conocemos por «aura», es una manifestación energética no visible al ojo humano, pero demostrada científicamente. Esta particular energía, permanece suspendida alrededor del cuerpo en forma de una capa elíptica.

Son tantas las aplicaciones de la espiral, que no tardé en interesarme —a mayor escala— por su presencia real y constatable, más allá de la hipótesis o la sospecha. De este modo, quedé asombrado al comprobar, que a escala infinitesimal, estamos codificados en sendas espirales, las que describe nuestra cadena de ADN. En esa doble hélice, se encuentra toda nuestra información genética, algo irrefutable en el siglo XXI. Y de la misma manera, advertí que vivimos en una gigantesca espiral, la formada por nuestra galaxia, la Vía Láctea; concretamente, la Tierra se encuentra en uno de los brazos de dicha espiral. Ante tales evidencias, resulta inesquivable obsesionarse o convencerse de que la espiral está intrínsecamente ligada a la vida, una espiral rotunda, incontestable.

Antes de caer en el dogmatismo de la fe ciega, antes de embarcarme en elucubraciones fantásticas y sorprendentes, me propuse encontrar una espiral, pero impresa en el cuerpo humano. Si tan importante es para nosotros esta forma, ¿por qué no hemos nacido con una espiral esculpida en la frente? Aunque parezca una pregunta simple, conlleva una buena carga de lógica. Si alguien diseñó las abejas, y las configuró con la necesidad de construir el hexágono en sus colmenas y no el cuadrado o el círculo, ¿por qué —ese algo o alguien—  no nos diseñó con la demostración total de la espiral tatuada en nuestro cuerpo? ¿Por qué tanta sutileza? Quizá mi pregunta pueda parecer ingenua, básica, pero me la formulé y no encontré respuesta.

Pasó el tiempo.

 Entre mis inquietudes artísticas se encuentra la pintura con acrílicos y el dibujo al carboncillo, y allí me encontraba yo, dibujando al carboncillo en una tarde cualquiera. El caso es que traté de dibujar unos trazos, y quise —como es habitual— corregirlos; para ello utilicé la famosa goma maleable de borrar el carboncillo. Mi sorpresa fue bárbara, y no miento al confesar que sentí miedo. Al retirar la goma de mi mano, observé con la claridad que brinda el Sol en una tarde de verano, la huella dactilar de mi dedo pulgar impresa en aquella masa informe. La tomé con ambas manos y la acerqué a mis ojos, caminé unos pasos hasta un lugar mejor iluminado, y allí mismo descubrí una espiral perfecta, apareció gravada en aquella goma por los surcos de la piel. Un escalofrío recorrió todo mi cuerpo, en aquel preciso momento, supe que tenía que escribir este poemario, debía revelar lo descubierto, señalar un camino, quizá a ninguna parte, quizá iniciático, con la ilusión de despertar en otras conciencias la necesidad de investigar y conocer el mundo que nos rodea, al tiempo que mi alma y mi intelecto ahondaran más y más en este conocimiento virgen.

El ser humano busca y ha buscado siempre la Belleza, la invoca a través de rituales artísticos, aspira a ella, quizá la geometría pueda ofrecer una respuesta a esa preocupación; es responsabilidad nuestra aplicar esa revelación a nuestras vidas.

El 27 de septiembre del año 2000, Eva Neuer publicó El Manifiesto del Fractalismo, un manifiesto de aspiraciones universalistas, una tesis que trata de abarcar todas las manifestaciones del ser humano, dentro de su rol social y como ente particular. Eva Neuer parte del concepto fractal para conformar una nueva postura “fractalista”, y a través de esta visión, acercarse al mundo. Este manifiesto, con todas sus propuestas, ciñe su ordenación a lo fractal y se justifica a través de él. El ser humano, a fin de cuentas, es un elemento singular en el interior de un universo fractal, un ser que debe estar en armonía con su entorno, no sólo por pertenecer a él, sino por ser consciente de ello. Esta misma premisa es la que siguen algunas religiones. Como en todo manifiesto universal, Neuer expone un elenco de ideas utópicas que, no por ser utópicas son imposibles de realizar, si bien, todavía nadie lo ha conseguido. Según su autora, El Manifiesto del Fractalismo invita a reflexionar para convertir las invisibles fuerzas de una búsqueda interior, en una evidencia física que, no sólo transforme la conciencia, sino que a la vez se manifieste en el exterior.

Y ahí creo que principalmente está la clave, en entender la geometría, la simetría, no como un concepto estético o de belleza, sino como un principio vital que eroga cualquier energía, cualquier bien, de la forma más sencilla y justa, por igual. Su comprensión y aceptación por parte del ser humano, equilibra su potencial y lo arma frente a la aporía del Caos. La música de la geometría propone una partitura isopolar, la axiología necesaria para combatir —por ejemplo— el Trilema de Münchhaunsen[2].

Pero volvamos a la espiral. El término “espiral logarítmica” fue acuñado por Pierre Varignon, quien escribió el famoso Teorema de Varignon, un resultado de la geometría euclidiana que establece que en cualquier cuadrilátero, si unimos los puntos medios de sus lados, formamos un paralelogramo cuya área es la mitad de la del cuadrilátero original. Tras los axiomas emitidos por Pierre, el mismísimo René Descartes y Torriccelli abordaron la espiral logarítmica, pero fue Jacob Bernoulli quien le dedicó un libro, Spira Mirabilis, y muchos años de investigación. Debo admitir, que mucho más que Bernoulli, me influenció Descartes. El ser humano como reflejo del universo. La observación de los hechos como método de conocimiento. La primacía de la razón, pero sin desdeñar la intuición. La metafísica cartesiana. El recurso a Dios. Descartes está por todas partes en este poemario. Como también lo están Blavatsky, Jung, Kepler, Galileo, Gauss o Gödel. Este último, quizá sea el que más ha conseguido inquietarme con sus teoremas de incompletitud. No dudaría en afirmar que Johannes Kepler es, de los científicos del pasado, a quien más admiro; obviando todos sus logros, siempre me ha fascinado su vida y su persona. Hoy en día, pocos se explican, cómo Kepler pudo llegar hasta donde llegó, con unos medios escasos y rudimentarios, pero sobre todo, cómo pudo afirmar lo que afirmó, incluso antes de que ocurriera.

El avance de nuestra tecnología nos ha servido para visualizar y reconocer más y más espirales en nuestro entorno, algunas de ellas, invisibles. En los girasoles se reproducen varios tipos de espirales, como la Espiral de Fermat, quizá, visualmente, la que más se asemeje a un espermatozoide y su recorrido. Los halcones se aproximan a su presa según la espiral logarítmica, ya que adquirir el ángulo de la espiral les proporciona una visión más panorámica. Los insectos se aproximan a una fuente luminosa según una espiral logarítmica. Y en geotecnia, la superficie de terreno denominada «falla» es el lugar geométrico de los puntos donde el suelo se rompe y permite un deslizamiento, y en muchos casos, dicho punto de ruptura tiene forma de espiral. Quizá nuestra mente, anclada en la asimetría, no sea capaz de procesar una maravillosa realidad más parecida a la ficción que a otra cosa; quizá no estamos preparados para conocer ciertos mecanismos, ciertos secretos. Lo cierto es que la Geometría Sagrada está ahí, se manifiesta abiertamente, sería justo escuchar su mensaje de sostenibilidad, de equilibrio, de recurrencia.

Actualmente, la ciencia busca la supersimetría a través de todos sus medios. Se piensa que cada partícula tiene su hermana gemela; demostrar ese patrón de igualdad, esa dualidad, sería constatar la duplicidad como uno de los resortes más importantes de la vida. Además, ayudaría a nombrar candidatos para el rol de la materia oscura. No sabemos nada de la materia oscura o de la gravedad. No sabemos nada de los agujeros negros, de los viajes en el tiempo. ¿Qué hay después de la muerte? ¿Por qué estamos aquí? Nada es lo que parece, vivimos tratando de sobrellevar nuestras dudas a expensas de los científicos. Estamos compuestos por una masa, y no conocemos siquiera, el proceso de formación de la misma. Kepler es el mejor ejemplo, de cómo podemos llegar al axioma partiendo del sofisma. Somos la intuición de que disponemos, aquello que demostramos, en lo que creemos.

Sucesión de Fibonacci

Leonardo de Pisa, más conocido por Fibonacci, escribió en el Siglo XIII la famosa Sucesión de Fibonacci, una consecución de números a los que llegó mediante procesos empíricos de observación de las plantas y cálculos sobre la reproducción con camadas de conejos en cautividad. Dicha cadena numérica, es un patrón repetitivo de crecimiento, por ejemplo: de las ramas de los árboles, o de los brotes de un tallo. Si tomamos el tronco del árbol o el tallo de la planta como un cilindro liso en el que, cada brote marcará su zona como una coordenada, después de un tiempo observando y habiendo aparecido diversos brotes, si trazáramos una línea que uniese todos las floraciones tendríamos una espiral logarítmica. Aunque parezca sorprendente, el número de conejos en cautividad y en las cantidades de dicha secuencia, crecería exponencialmente según los números de Fibonacci, por tanto, aquella sucesión de números, determinaba por primera vez que lo que llamamos azar o providencia tiene poco que ver en cuanto al “diseño” de la vida se refiere. Si la vida es un accidente, como afirman algunos, no habría pautas repetitivas en los ciclos naturales, todo sería caótico y aleatorio. Alguien o algo, en algún momento, se tomó la molestia de ordenar, de dotar y estructurar un  mundo mecánico poblado por seres mecánicos.

Actualmente la sucesión de Fibonacci se emplea en Matemáticas, Ciencias de la Computación y Teoría de Juegos. A través de dicha sucesión de números, también podemos llegar a la espiral; si en un plano bidimensional vamos colocando cuadrados de igual tamaño en la misma cantidad y sucesión del cómputo de Fibonacci, obtendremos un rectángulo de proporción áurea en el que se suscribirá una espiral logarítmica. Dicha proporción o número dorado, fue la cima divina e inalcanzable para los antiguos escultores griegos, todo lo que respondiese a su disposición y mensura, estaba relacionado con la perfección y la belleza. Da Vinci conocía esa cifra:

Su obra, la Gioconda, puede suscribirse en un rectángulo áureo, y su Hombre de Vitruvio, relaciona, no sólo las proporciones del ser humano con el planeta y satélites donde vive —modelo que podría ser válido de confirmarse con otras especies desconocidas—, sino también con la proporción áurea. El número áureo es el valor numérico de la proporción que guardan entre sí dos segmentos de recta a y b (a más largo que b), que cumplen la siguiente relación:

La longitud total es al segmento a, como a es al segmento b.

Escrito como ecuación algebraica:

Siendo el valor del número áureo φ el cociente

Nosotros, los seres humanos, disponemos de proporción áurea en nuestros dedos de las manos (la distancia entre sus articulaciones), en nuestra estatura con respecto a nuestro ombligo, en nuestros dedos con respecto al hombro y el codo, y en gran parte de la disposición de nuestros apéndices.

A escala ínfima, la célula animal puede conformarse geométricamente. Por ejemplo: de forma plana, como el epitelio, de forma esférica, como los glóbulos rojos, con forma de estrella, como las células nerviosas o de forma alargada, como las células musculares.

Masa crítica

Otro ejemplo de geometría natural a escala imperceptible, son esas invisibles redes cuadrangulares que vinculan a todo ser viviente, los llamados campos morfogenéticos[3]. La teoría del centésimo mono[4] o masa crítica, es una de las armas más poderosas de que dispone el ser humano, un descubrimiento accidental que ha sido vapuleado y contaminado para tratar de evitar que la sociedad ponga en marcha sus mecanismos, poniendo en peligro con ello la sustentabilidad y primacía de los sistemas gobernantes.

El concepto de masa crítica, puede encontrar analogías con algunos pasajes de la Biblia y con manifiestos de algunas sectas, cuando afirman, que un número concreto de personas serán las elegidas, las salvadas, y tal número es el necesario para abordar la nueva era o cambio de conciencia.

En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida, Sheldrake toma posiciones en la corriente organicista u holística clásica, sustentada por nombres como Von Bertalanffy y su Teoría General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de forma tajante, la visión mecanicista que da por explicado cualquier comportamiento de los seres vivos mediante el estudio de sus partes constituyentes y posterior reducción de los mismos a leyes químicas y físicas.

Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales ayudan a comprender cómo los organismos adoptan sus formas y comportamientos más característicos. Hace no tantos años, las terapias alternativas en lo que a curaciones humanas se refieren, eran un tema tabú para la comunidad científica, y sin embargo, en la actualidad, disciplinas como la risoterapia, el reiki o el yoga, se aplican en los centros hospitalarios. La teoría de Sheldrake —de momento— no ha sido rechazada ni por la relatividad general ni por los actuales postulados de la Física.
La palabra “morfo” procede de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos morfogenéticos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos campos organizan no sólo los campos de organismos vivos, sino también los campos de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico: un campo de hemoglobina, un campo de insulina. De igual manera, cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan y conforman la Naturaleza.

La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre los campos morfogenéticos (Weiss, 1939) y formularlos en una teoría demostrable. Desde que escribió el libro en el que presenta la hipótesis de la Resonancia Mórfica, en 1981, se han llevado a cabo numerosos experimentos que, en principio, deberían demostrar la validez, o invalidez, de esta hipótesis que cada vez cuenta con más adeptos.

Conclusión

Uno de los últimos descubrimientos científicos, del que todavía no se tiene explicación, es que un agujero negro en rotación, pasa de calentarse a enfriarse, cuando el cuadrado de su masa dividido por el cuadrado de la velocidad con que rota, da como resultado Pi. Como también, se ha observado una estrella que expulsa un chorro de materia sólida durante un largo periodo de tiempo y esta materia expulsada permanece unida a la estrella por un extremo, mientras que en el otro extremo, la materia se va curvando hasta adquirir la apariencia de una espiral.

En el año 2010 murió la politóloga alemana Elisabeth Noelle-Neumann, quien creó la denominada Teoría de la espiral de silencio. Una apuesta por el conocimiento de la opinión pública para poder influir sobre ella. En su tesis, Neumann no aboga por tergiversar la información, sino por conocer cuáles son los cambiantes dogmas predominantes en la sociedad y estudiar el comportamiento colectivo; de esa forma, la doctora afirma que es la propia sociedad quien margina o abraza al individuo, según éste comulgue o no con el sentir mayoritario del pueblo. Para ello, es necesario sondear periódicamente a los ciudadanos e influir sobre ellos, premiando con la inclusión o aceptación del individuo en un colectivo o sociedad, como también, amenazando con ese aislamiento tan temido, a la persona según sus criterios o ideales.

En 1970, el pintor reconvertido a escultor, Robert Smithson, culminó su trabajo más emblemático Spiral Jetty. Construyó, ayudado por maquinaria pesada y decenas de operarios, una gigantesca espiral logarítmica en el gran Lago Salado de Utah; una escultura que ya merece el calificativo de “paisaje” y es uno de los lugares más visitados de la zona. Tras varios meses de trabajo, fueron removidas varias toneladas de tierra y colocadas piezas de cristal suspendido y roca basáltica de color negro formando una espiral de más de cuatrocientos metros de longitud. Transcurrió un tiempo de su inauguración, la gente paseaba sobre la espiral, el enclave paisajístico era perfecto. En la temporada de lluvias, el lago aumentó su caudal y la espiral fue anegada por completo. Robert esperó un tiempo, pensó soluciones posibles, a cada cual más complicada. Cuando de repente, las aguas volvieron a descender y la espiral volvió a quedar a la vista de todo el mundo. La sorpresa fue mayúscula, mientras la espiral estuvo sumergida, las poderosas sales del lago, otorgaron otro color y brillo a la roca basáltica original, y le propiciaron un aspecto —si cabe todavía— más hermoso. La Naturaleza había intervenido en la obra artística y la había transformado por completo.

El Universo está lleno de singularidades, una de ellas es la vida. Tener el afán de comprenderla, puede acercarnos a saber algo más de nosotros mismos y del lugar en qué vivimos. Las transformaciones relatadas en las historias de Kafka, los intrincados laberintos de los cuentos de Borges, son senderos cíclicos o fractales que la literatura ha trazado para nuestro tránsito. La Geometría Sagrada es un espejo colocado frente a otro que abre múltiples posibilidades. El conocimiento y la intuición son factores clave para tratar de descifrar esa intrahistoria que pide ser revelada. Sacrificar el lirismo en virtud del pensamiento, aniquilar el yo, desnudarse y adentrarse en la nieve, son algunos de los factores que la estructura interna de este poemario quiere transmitir. El lirismo, lo queramos o no, es una velada —y buscada— recompensa para el hacedor de versos, un divino relleno, una deliciosa retórica que no es necesaria en este caso, pues nada puede engrandecer a lo que es, ya de por sí, maravilloso. Creo que no es posible traducir la música, aunque sin duda, sea hermoso intentarlo.

Una noche de ensoñación, de desbordante fantasía, fabulé sin condiciones en esa franja horaria de las últimas luces; tendido sobre mi cama, quedé observando la huella dactilar de mi pulgar. Imaginé que los surcos de la piel que componían aquella espiral tan misteriosa y diminuta, eran en verdad muros de piedra negra, volcánica, unos muros de un grosor y una altura infranqueables, e imaginé también, cómo en el vórtice central de esa inexpugnable fortaleza-laberinto, un laberinto al que sólo los más valientes se atreverían a entrar, florecía una exultante y palpitante espiral luminosa.

[1] El Ojo de Horus, o Udyat “el que está completo”, fue un símbolo de características mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras, símbolo solar del Antiguo Egipto que encarnaba el orden, lo imperturbado, el estado perfecto. El Udyat es un símbolo de estabilidad cósmico-estatal.

[2] El Trilema de Münchhausen (por el famoso Barón de Münchhausen, quien decía haber escapado de una ciénaga tirando de sí mismo), también llamado Trilema de Agripa (por el filósofo escéptico Agripa), el nombre referido al barón de Münchhausen fue acuñado en el contexto de la Teoría del Conocimiento a mediados del siglo XX por el popperiano Hans Albert, aunque tradicionalmente su argumento es referido por el griego clásico Diógenes Laercio, al filósofo escéptico Agripa y es un ataque a la posibilidad de lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en las ciencias formales como la Matemática y la Lógica.

[3] En 1990, Rupert Sheldrake publica su libro titulado Una nueva ciencia para la vida. La hipótesis de la causación formativa. En dicho libro propone la teoría sobre los campos mórficos que se deriva de la idea de los Campos morfogenéticos. Su interpretación causó mucha controversia desde el momento de su publicación, ya que se desvía -según algunos científicos- de ser una teoría científica y entra al campo de lo esotérico.

[4] El efecto del centésimo mono es un fenómeno demostrado científicamente al que pretende hacerse pasar por bulo; el descubrimiento consiste en que un comportamiento aprendido por los miembros de una comunidad aislada de monos, se propaga rápidamente desde el primer sujeto que advierte el nuevo conocimiento hasta todos los monos de su comunidad y más tarde del continente. Una vez que se alcanza un número crítico de iniciados, la idea o habilidad adquirida se transmite  morfogenéticamente a toda la especie -incluso en diferentes latitudes del mundo-, pudiendo quedar fuera del aprendizaje los sujetos de mayor edad del grupo.

cubierta la flor de la vida

«Poemario Finalista a los Premios de la Crítica Literaria Valenciana 2017».

http://lastura.es/?product=la-flor-de-la-vida

flor ateneo

Imagen de la conferencia sobre geometría sagrada que José Antonio Olmedo impartió en el Ateneo Científico, Artístico y Literario de Madrid (2016).